21. Asītinipāto

533. Cūḷahaṃsajātakaṃ (1)

1.

‘‘Sumukha anupacinantā, pakkamanti vihaṅgamā;

Gaccha tuvampi mā kaṅkhi, natthi baddhe [bandhe (syā. ka.)] sahāyatā’’.

2.

‘‘Gacche vāhaṃ na vā gacche, na tena amaro siyaṃ;

Sukhitaṃ taṃ upāsitvā, dukkhitaṃ taṃ kathaṃ jahe.

3.

‘‘Maraṇaṃ vā tayā saddhiṃ, jīvitaṃ vā tayā vinā;

Tadeva maraṇaṃ seyyo, yañce jīve tayā vinā.

4.

‘‘Nesa dhammo mahārāja, yaṃ taṃ evaṃ gataṃ jahe;

Yā gati tuyhaṃ sā mayhaṃ, ruccate vihagādhipa.

5.

‘‘Kā nu pāsena baddhassa [bandhassa (syā. ka.)], gati aññā mahānasā;

Sā kathaṃ cetayānassa, muttassa tava ruccati.

6.

‘‘Kaṃ vā tvaṃ passase atthaṃ, mama tuyhañca pakkhima;

Ñātīnaṃ vāvasiṭṭhānaṃ, ubhinnaṃ jīvitakkhaye.

7.

‘‘Yaṃ na kañcanadepiñcha [depiccha (sī. pī.), dvepiccha (syā.)], andhena tamasā gataṃ;

Tādise sañcajaṃ pāṇaṃ, kamatthamabhijotaye’’.

8.

‘‘Kathaṃ nu patataṃ seṭṭha, dhamme atthaṃ na bujjhasi [bujjhase (sī.)];

Dhammo apacito santo, atthaṃ dasseti pāṇinaṃ.

9.

‘‘Sohaṃ dhammaṃ apekkhāno, dhammā catthaṃ samuṭṭhitaṃ;

Bhattiñca tayi sampassaṃ, nāvakaṅkhāmi jīvitaṃ’’.

10.

‘‘Addhā eso sataṃ dhammo, yo mitto mittamāpade;

Na caje jīvitassāpi, hetudhammamanussaraṃ.

11.

‘‘Svāyaṃ dhammo ca te ciṇṇo, bhatti ca viditā mayi;

Kāmaṃ karassu mayhetaṃ, gacchevānumato mayā’’.

12.

‘‘Api tvevaṃ gate kāle, yaṃ khaṇḍaṃ [baddhaṃ (sī.), bandhaṃ (pī.)] ñātinaṃ mayā;

Tayā taṃ buddhisampannaṃ [buddhisampanna (sī. syā. pī.)], assa paramasaṃvutaṃ.

13.

‘‘Iccevaṃ [icceva (sī. pī.)] mantayantānaṃ, ariyānaṃ ariyavuttinaṃ;

Paccadissatha nesādo, āturānamivantako.

14.

‘‘Te sattumabhisañcikkha, dīgharattaṃ hitā dijā;

Tuṇhīmāsittha ubhayo, na sañcalesumāsanā [na ca sañcesu’māsanā (sī. pī.)].

15.

‘‘Dhataraṭṭhe ca disvāna, samuḍḍente tato tato;

Abhikkamatha vegena, dijasattu dijādhipe.

16.

‘‘So ca vegenabhikkamma, āsajja parame dije;

Paccakamittha [paccakampittha (sī. syā. pī.)] nesādo, baddhā iti vicintayaṃ.

17.

‘‘Ekaṃva baddhamāsīnaṃ, abaddhañca punāparaṃ;

Āsajja baddhamāsīnaṃ, pekkhamānamadīnavaṃ.

18.

‘‘Tato so vimatoyeva, paṇḍare ajjhabhāsatha;

Pavaḍḍhakāye āsīne, dijasaṅghagaṇādhipe.

19.

‘‘Yaṃ nu pāsena mahatā, baddho na kurute disaṃ;

Atha kasmā abaddho tvaṃ, balī pakkhi na gacchasi.

20.

‘‘Kinnu tyāyaṃ [tā’yaṃ (sī. pī. ka.)] dijo hoti, mutto baddhaṃ upāsasi;

Ohāya sakuṇā yanti, kiṃ eko avahīyasi’’.

21.

‘‘Rājā me so dijāmitta, sakhā pāṇasamo ca me;

Neva naṃ vijahissāmi, yāva kālassa pariyāyaṃ.

22.

‘‘Kathaṃ panāyaṃ vihaṅgo, nāddasa pāsamoḍḍitaṃ;

Padañhetaṃ mahantānaṃ, boddhumarahanti āpadaṃ.

23.

‘‘Yadā parābhavo hoti, poso jīvitasaṅkhaye;

Atha jālañca pāsañca, āsajjāpi na bujjhati.

24.

‘‘Api tveva mahāpañña, pāsā bahuvidhā tatā [tatā (syā. ka.)];

Guyhamāsajja [gūḷhamāsajja (sī. pī.)] bajjhanti, athevaṃ jīvitakkhaye’’.

25.

‘‘Api nāyaṃ tayā saddhiṃ, saṃvāsassa [sambhāsassa (sī. pī.)] sukhudrayo;

Api no anumaññāsi, api no jīvitaṃ dade’’.



我来为您翻译这段巴利文文献。这是《八十集》中的《小天鹅本生经》。
第21章 八十集
小天鹅本生经 (1)
"善目啊，其他飞鸟都不再逗留，
已经离去；你也走吧，不要犹豫，
与被捕获者为伴毫无意义。"
"我去或不去，都不会成为不死之身，
曾与你共享欢乐时光，
如今你陷入困境，我怎能舍你而去。"
"宁愿与你同死，
也不愿没有你而活；
若无你相伴而活，
不如与你同死。"
"大王啊，抛弃陷入困境的你，
这不是正道；
你的命运就是我的命运，
鸟王啊，我愿意如此。"
"被网困住的鸟，除了进厨房，
还有什么去处？
你已获得自由，
为何还愿意接受这样的命运？"
"飞鸟啊，你看到了什么好处，
对你我而言，
或对留下的亲族而言，
若我们双双丧命？"
"在这黑暗之中，
连金色羽毛都失去光彩，
在这样的处境下舍弃生命，
能带来什么利益？"
"最尊贵的领袖啊，为何你不明白，
正法中蕴含的意义？
恭敬奉行正法，
能为众生指明利益。"
"我关注正法，
正法中生起的利益，
以及对你的忠诚，
故不贪恋生命。"
"这确实是善人之法，
在困境中不舍弃朋友，
为了正法的缘故，
即使牺牲生命也在所不惜。"
"你确实践行了这正法，
对我的忠诚众所周知；
随你的意愿行事吧，
我准许你离开。"
"在这种时刻，
我与亲族之间的羁绊，
以你的智慧，
必能得到最好的安排。"
"当这些高贵者，
以高尚的行为交谈时，
猎人出现在眼前，
如死神临近病人。"
"这两只长期友好的鸟，
看到敌人到来，
二者都保持沉默，
不移动身体。"
"看到持国王（天鹅）
从各处被围困，
鸟类的敌人快速
朝着鸟王逼近。"
"他快速前进，
接近这些最高贵的鸟，
猎人退后几步，
思考着它们已被捕获。"
"一只被困坐着，
另一只未被困住，
靠近被困的那只，
注视着而不显忧愁。"
"于是他带着疑惑，
对那白色的天鹅说，
它们体型高大，
是群鸟中的领袖。"
"被大网困住的鸟不能离去，
为何你这未被困住的
强壮飞鸟不飞走？"
"这被困的鸟对你而言是什么？
你已获得自由却守在被困者身边；
其他鸟儿都已离去，
为何你独自留下？"
"鸟友啊，他是我的君王，
是我如生命般重要的朋友，
在他的时日未尽之前，
我决不会离开他。"
"这飞鸟为何
没有看到设下的陷阱？
这是伟大者们应当觉察的
危险征兆啊。"
"当一个人走向衰败，
生命将要终结时，
即使遇到网罗陷阱，
也无法觉察。"
"大智者啊，
确实有各种陷阱布设，
在生命将尽时，
即使遇到隐藏的陷阱也会被困住。"
"也许这与你共处
会带来美好的结果，
也许你会饶恕我们，
也许你会给予我们生命。"

26.

‘‘Na ceva me tvaṃ baddhosi, napi icchāmi te vadhaṃ;

Kāmaṃ khippamito gantvā, jīva tvaṃ anigho ciraṃ’’.

27.

‘‘Nevāhametamicchāmi , aññatretassa jīvitā;

Sace ekena tuṭṭhosi, muñcetaṃ mañca bhakkhaya.

28.

‘‘Ārohapariṇāhena, tulyāsmā [tulyāmhā (ka.)] vayasā ubho;

Na te lābhena jīvatthi [jīnatthi (sī. syā. pī.)], etena niminā tuvaṃ.

29.

‘‘Tadiṅgha samapekkhassu [samavekkhasu (sī. pī.)], hotu giddhi tavamhasu [tavasmasu (sī. syā.)];

Maṃ pubbe bandha pāsena, pacchā muñca dijādhipaṃ.

30.

‘‘Tāvadeva ca te lābho, katāssa [katassā (sī. pī.)] yācanāya ca;

Mitti ca dhataraṭṭhehi, yāvajīvāya te siyā’’.

31.

‘‘Passantu no mahāsaṅghā, tayā muttaṃ ito gataṃ;

Mittāmaccā ca bhaccā ca, puttadārā ca bandhavā.

32.

‘‘Na ca te tādisā mittā, bahūnaṃ [bahunnaṃ (sī. pī.)] idha vijjati;

Yathā tvaṃ dhataraṭṭhassa, pāṇasādhāraṇo sakhā.

33.

‘‘So te sahāyaṃ muñcāmi, hotu rājā tavānugo;

Kāmaṃ khippamito gantvā, ñātimajjhe virocatha’’.

34.

‘‘So patīto pamuttena, bhattunā [bhattuno (syā.)] bhattugāravo;

Ajjhabhāsatha vakkaṅgo [vaṅkaṅgo (syā.)], vācaṃ kaṇṇasukhaṃ bhaṇaṃ.

35.

‘‘Evaṃ luddaka nandassu, saha sabbehi ñātibhi;

Yathāhamajja nandāmi, muttaṃ disvā dijādhipaṃ’’.

36.

‘‘Ehi taṃ anusikkhāmi, yathā tvamapi lacchase;

Lābhaṃ tavāyaṃ [yathāyaṃ (sī. pī.)] dhataraṭṭho, pāpaṃ kiñci [kañci (sī.)] na dakkhati.

37.

‘‘Khippamantepuraṃ netvā [gantvā (syā. ka.)], rañño dassehi no ubho;

Abaddhe pakatibhūte, kāje [kāce (pī.)] ubhayato ṭhite.

38.

‘‘Dhataraṭṭhā mahārāja, haṃsādhipatino ime;

Ayañhi rājā haṃsānaṃ, ayaṃ senāpatītaro.

39.

‘‘Asaṃsayaṃ imaṃ disvā, haṃsarājaṃ narādhipo;

Patīto sumano vitto [citto (ka.)], bahuṃ dassati te dhanaṃ’’.

40.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, kammunā upapādayi;

Khippamantepuraṃ gantvā, rañño haṃse adassayi;

Abaddhe pakatibhūte, kāje ubhayato ṭhite.

41.

‘‘Dhataraṭṭhā mahārāja, haṃsādhipatino ime;

Ayañhi rājā haṃsānaṃ, ayaṃ senāpatītaro’’.

42.

‘‘Kathaṃ panime vihaṅgā [vihagā (sī. pī.)], tava hatthattamāgatā [hatthattha’māgatā (sī. syā. pī.)];

Kathaṃ luddo mahantānaṃ, issare idha ajjhagā’’.

43.

‘‘Vihitā santime pāsā, pallalesu janādhipa;

Yaṃ yadāyatanaṃ maññe, dijānaṃ pāṇarodhanaṃ.

44.

‘‘Tādisaṃ pāsamāsajja, haṃsarājā abajjhatha;

Taṃ abaddho upāsīno, mamāyaṃ ajjhabhāsatha.

45.

‘‘Sudukkaraṃ anariyehi, dahate bhāvamuttamaṃ;

Bhatturatthe parakkanto, dhammayutto [dhamme yutto (sī. pī.)] vihaṅgamo.

46.

‘‘Attanāyaṃ [attano yaṃ (syā.)] cajitvāna, jīvitaṃ jīvitāraho;

Anutthunanto āsīno, bhattu yācittha jīvitaṃ.

47.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, pasādamahamajjhagā;

Tato naṃ pāmuciṃ [pāmuñciṃ (pī. ka.)] pāsā, anuññāsiṃ sukhena ca.

48.

‘‘‘So patīto pamuttena, bhattunā bhattugāravo;

Ajjhabhāsatha vakkaṅgo, vācaṃ kaṇṇasukhaṃ bhaṇaṃ.

49.

‘‘‘Evaṃ luddaka nandassu, saha sabbehi ñātibhi;

Yathāhamajja nandāmi, muttaṃ disvā dijādhipaṃ.

50.

‘‘‘Ehi taṃ anusikkhāmi, yathā tvamapi lacchase;

Lābhaṃ tavāyaṃ dhataraṭṭho, pāpaṃ kiñci na dakkhati.



26
"我既不想把你困住，也不想伤害你；
请尽快离开此地，愿你长寿无忧。"
27
"若没有他的生命，
我不愿得到这些；
如果你满意一个就够，
请放他走，把我吃掉。"
28
"我们两个身高体型相当，
年龄也相仿；
让他替换我并无好处，
你不会因此获益。"
29
"那就请仔细考虑，
由你来决定我们的命运；
请先用网困住我，
然后放走这鸟王。"
30
"你会立即得到回报，
因为这个请求；
并且与持国天鹅们
建立终生的友谊。"
31
"让大众都看到，
被你释放后离开此地的他；
包括朋友、大臣、仆从，
以及妻儿亲眷。"
32
"在这里很难找到，
像你这样的朋友；
你对持国王而言，
是愿与之共命的挚友。"
33
"我放走你的同伴，
让国王跟随你；
请尽快离开此地，
在亲族中间绽放光彩。"
34
"他因主人获释而欢喜，
对主人怀着崇敬之心；
弯颈的天鹅开口说话，
说出悦耳的言语。"
35
"猎人啊，愿你也能这样欢喜，
与所有亲族一起；
就像我今天看到
鸟王获释时那样欢欣。"
36
"来吧，我教你
如何获得好处；
这持国王会给你带来利益，
而不会让你见到邪恶。"
37
"快把我们带到内宫，
在国王面前展示我们二者；
未被束缚，保持自然，
站在笼子两侧。"
38
"大王啊，这些是持国天鹅，
是天鹅中的领袖；
这一位是天鹅之王，
那一位是军队统帅。"
39
"人王看到这天鹅王，
必定会欣喜，
心情愉悦，心满意足，
会赐予你很多财富。"
40
"听了这番话，
他付诸行动；
迅速前往内宫，
向国王展示天鹅；
二鸟未被束缚，保持自然，
站在笼子两侧。"
41
"大王啊，这些是持国天鹅，
是天鹅中的领袖；
这一位是天鹅之王，
那一位是军队统帅。"
42
"这些飞鸟是如何
落入你手中的？
猎人如何得到
这些高贵生灵的主宰？"
43
"统治者啊，这些网
布设在沼泽地里；
我认为那里是
捕捉飞鸟的好地方。"
44
"天鹅王落入
这样的网中被捕获；
这位未被困住的天鹅
留在旁边对我说话。"
45
"非高贵者难以做到的，
他展现了最高尚的品性；
为主人奋不顾身，
这飞鸟与正法相应。"
46
"这值得活命的鸟，
舍弃了自己的生命；
坐在那里不悲叹，
为主人请求活命。"
47
"听了他的话，
我生起信心；
于是解开他的网，
让他安然离去。"
48
"他因主人获释而欢喜，
对主人怀着崇敬之心；
弯颈的天鹅开口说话，
说出悦耳的言语。"
49
"猎人啊，愿你也能这样欢喜，
与所有亲族一起；
就像我今天看到
鸟王获释时那样欢欣。"
50
"来吧，我教你
如何获得好处；
这持国王会给你带来利益，
而不会让你见到邪恶。"

51.

‘‘‘Khippamantepuraṃ netvā [gantvā (sabbattha)], rañño dassehi no ubho;

Abaddhe pakatibhūte, kāje ubhayato ṭhite.

52.

‘‘‘Dhataraṭṭhā mahārāja, haṃsādhipatino ime;

Ayañhi rājā haṃsānaṃ, ayaṃ senāpatītaro.

53.

‘‘‘Asaṃsayaṃ imaṃ disvā, haṃsarājaṃ narādhipo;

Patīto sumano vitto, bahuṃ dassati te dhanaṃ’.

54.

‘‘Evametassa vacanā, ānītāme ubho mayā;

Ettheva hi ime āsuṃ [assu (sī. syā. pī.)], ubho anumatā mayā.

55.

‘‘Soyaṃ evaṃ gato pakkhī, dijo paramadhammiko;

Mādisassa hi luddassa, janayeyyātha maddavaṃ.

56.

‘‘Upāyanañca te deva, nāññaṃ passāmi edisaṃ;

Sabbasākuṇikāgāme, taṃ passa manujādhipa’’.

57.

‘‘Disvā nisinnaṃ rājānaṃ, pīṭhe sovaṇṇaye subhe;

Ajjhabhāsatha vakkaṅgo, vācaṃ kaṇṇasukhaṃ bhaṇaṃ.

58.

‘‘Kaccinnu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmayaṃ;

Kacci raṭṭhamidaṃ phītaṃ, dhammena manusāsasi’’.

59.

‘‘Kusalañceva me haṃsa, atho haṃsa anāmayaṃ;

Atho raṭṭhamidaṃ phītaṃ, dhammena manusāsahaṃ’’ [manusissati (sī. pī.)].

60.

‘‘Kacci bhoto amaccesu, doso koci na vijjati;

Kacci ca [kaccinnu (sī. pī.)] te tavatthesu, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ’’.

61.

‘‘Athopi me amaccesu, doso koci na vijjati;

Athopi te [athopime (sī. pī.)] mamatthesu, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ’’.

62.

‘‘Kacci te sādisī bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Puttarūpayasūpetā, tava chandavasānugā’’.

63.

‘‘Atho me sādisī bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Puttarūpayasūpetā, mama chandavasānugā’’.

64.

‘‘Bhavantaṃ [bhavaṃ tu (sī. pī.), bhavannu (syā.)] kacci nu mahā-sattuhatthattataṃ [hatthatthataṃ (sī. syā. pī.)] gato;

Dukkhamāpajji vipulaṃ, tasmiṃ paṭhamamāpade.

65.

‘‘Kacci yantāpatitvāna, daṇḍena samapothayi;

Evametesaṃ jammānaṃ, pātikaṃ [pākatikaṃ (sī. pī.)] bhavati tāvade’’.

66.

‘‘Khemamāsi mahārāja, evamāpadiyā sati [evamāpadi saṃsati (sī. pī.)];

Na cāyaṃ kiñci rasmāsu, sattūva samapajjatha.

67.

‘‘Paccagamittha nesādo, pubbeva ajjhabhāsatha;

Tadāyaṃ sumukhoyeva, paṇḍito paccabhāsatha.

68.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, pasādamayamajjhagā;

Tato maṃ pāmucī pāsā, anuññāsi sukhena ca.

69.

‘‘Idañca sumukheneva, etadatthāya cintitaṃ;

Bhoto sakāsegamanaṃ [sakāse + āgamanaṃ], etassa dhanamicchatā’’.

70.

‘‘Svāgatañcevidaṃ bhavataṃ, patīto casmi dassanā;

Eso cāpi bahuṃ vittaṃ, labhataṃ yāvadicchati’’ [yāvaticchati (sī. pī.)].

71.

‘‘Santappayitvā nesādaṃ, bhogehi manujādhipo;

Ajjhabhāsatha vakkaṅgaṃ, vācaṃ kaṇṇasukhaṃ bhaṇaṃ’’.

72.

‘‘Yaṃ khalu dhammamādhīnaṃ, vaso vattati kiñcanaṃ;

Sabbatthissariyaṃ tava [sabbatthissariyaṃ bhavataṃ (sī. syā. pī.), sabbissariyaṃ bhavataṃ (syā. ka.)], taṃ pasāsa [pasāsatha (sī. syā. pī.)] yadicchatha.

73.

‘‘Dānatthaṃ upabhottuṃ vā, yaṃ caññaṃ upakappati;

Etaṃ dadāmi vo vittaṃ, issariyaṃ [isseraṃ (sī.), issaraṃ (pī.)] vissajāmi vo’’.

74.

‘‘Yathā ca myāyaṃ sumukho, ajjhabhāseyya paṇḍito;

Kāmasā buddhisampanno, taṃ myāssa paramappiyaṃ’’.

75.

‘‘Ahaṃ khalu mahārāja, nāgarājārivantaraṃ;

Paṭivattuṃ na sakkomi, na me so vinayo siyā.



51
"快把我们带到内宫，
在国王面前展示我们二者；
未被束缚，保持自然，
站在笼子两侧。"
52
"大王啊，这些是持国天鹅，
是天鹅中的领袖；
这一位是天鹅之王，
那一位是军队统帅。"
53
"人王看到这天鹅王，
必定会欣喜，
心情愉悦，心满意足，
会赐予你很多财富。"
54
"因为他这番话，
我把这两位带来；
他们就在这里，
都是经我同意的。"
55
"这只飞鸟如此高尚，
是最有道德的鸟；
竟能让像我这样的猎人
也生起柔软之心。"
56
"天神啊，我看不到
还有比这更好的贡品；
人中之主啊，请看
所有捕鸟人中的杰出者。"
57
"看到国王
坐在华丽的金座上，
弯颈的天鹅开口说
悦耳的言语。"
58
"尊者是否安好？
尊者是否无恙？
这国土是否富庶？
您是否以正法治理？"
59
"天鹅啊，我很安好，
天鹅啊，我也无恙；
这国土确实富庶，
我确实以正法治理。"
60
"您的大臣中
是否没有任何过失？
他们对您的事务
是否不吝惜生命？"
61
"我的大臣中
确实没有任何过失；
他们对我的事务
确实不吝惜生命。"
62
"您的妻子是否相称，
顺从且言语温柔；
是否具有子嗣和名声，
遵从您的意愿？"
63
"我的妻子确实相称，
顺从且言语温柔；
确实具有子嗣和名声，
遵从我的意愿。"
64
"当您最初陷入困境时，
落入强大敌人之手，
是否经历了
巨大的痛苦？"
65
"他是否用杖
殴打折磨您？
这些卑劣之徒
常常如此行事。"
66
"大王啊，即使在那样的困境中
我们也平安无事；
他对我们并未
如敌人般相待。"
67
"猎人早先退后，
对我们说话；
那时是善目
这位智者回答他。"
68
"听了他的话，
他对我们生起信心；
于是解开我们的网，
让我们安然离去。"
69
"这都是善目的计划，
为了这个目的；
来到您这里，
是为了让他获得财富。"
70
"你们的到来令人欢喜，
见到你们我很高兴；
让他获得
他想要的财富。"
71
"人王用财物
满足了猎人后，
对弯颈天鹅说
悦耳的话语。"
72
"凡是依法所得的
任何权力，
你们可以完全支配，
随意处置。"
73
"无论是用于布施，
还是自己享用，
或其他用途，
我把这财富和权力都给你们。"
74
"如果这位智慧的善目
能对我说话，
这位具有智慧的贤者，
那将是我最大的喜悦。"
75
"大王啊，就像面对龙王，
我实在无法
与您对答，
这不是我应有的礼仪。"

76.

‘‘Amhākañceva so [yo (sī. pī.)] seṭṭho, tvañca uttamasattavo;

Bhūmipālo manussindo, pūjā bahūhi hetuhi.

77.

‘‘Tesaṃ ubhinnaṃ bhaṇataṃ, vattamāne vinicchaye;

Nantaraṃ [nāntaraṃ (sī. pī.)] paṭivattabbaṃ, pessena [pesena (ka.)] manujādhipa’’.

78.

‘‘Dhammena kira nesādo, paṇḍito aṇḍajo iti;

Na heva akatattassa, nayo etādiso siyā.

79.

‘‘Evaṃ aggapakatimā, evaṃ uttamasattavo;

Yāvatatthi mayā diṭṭhā, nāññaṃ passāmi edisaṃ.

80.

‘‘Tuṭṭhosmi vo pakatiyā, vākyena madhurena ca;

Eso cāpi mamacchando, ciraṃ passeyya vo ubho’’.

81.

‘‘Yaṃ kiccaṃ [yaṃkiñci (pī.)] parame mitte, katamasmāsu [rasmāsu (sī. pī.)] taṃ tayā;

Pattā nissaṃsayaṃ tyāmhā [tyamhā (pī.)], bhattirasmāsu yā tava.

82.

‘‘Aduñca nūna sumahā, ñātisaṅghassa mantaraṃ;

Adassanena asmākaṃ [amhākaṃ (sī. pī.)], dukkhaṃ bahūsu pakkhisu.

83.

‘‘Tesaṃ sokavighātāya, tayā anumatā mayaṃ;

Taṃ padakkhiṇato katvā, ñātiṃ [ñātī (sī. syā. pī.)] passemurindama [passemarindama (sī. pī.)].

84.

‘‘Addhāhaṃ vipulaṃ pītiṃ, bhavataṃ vindāmi dassanā;

Eso cāpi mahā attho, ñātivissāsanā siyā’’.

85.

‘‘Idaṃ vatvā dhataraṭṭho [dhataraṭṭhā (sī.)], haṃsarājā narādhipaṃ;

Uttamaṃ javamanvāya [uttamajavamattāya (sī. pī.)], ñātisaṅghaṃ upāgamuṃ.

86.

‘‘Te aroge anuppatte, disvāna parame dije;

Kekāti makaruṃ haṃsā, puthusaddo ajāyatha.

87.

‘‘Te patītā pamuttena, bhattunā bhattugāravā;

Samantā parikiriṃsu [parikariṃsu (sī. syā. pī.)], aṇḍajā laddhapaccayā’’.

88.

‘‘Evaṃ mittavataṃ atthā, sabbe honti padakkhiṇā;

Haṃsā yathā dhataraṭṭhā, ñātisaṅghaṃ upāgamu’’nti.

Cūḷa [culla (sī. syā. pī.)] haṃsajātakaṃ paṭhamaṃ.

534. Mahāhaṃsajātakaṃ (2)

89.

‘‘Ete haṃsā pakkamanti, vakkaṅgā bhayameritā;

Harittaca hemavaṇṇa, kāmaṃ sumukha pakkama.

90.

‘‘Ohāya maṃ ñātigaṇā, ekaṃ pāsavasaṃ gataṃ;

Anapekkhamānā gacchanti, kiṃ eko avahīyasi.

91.

‘‘Pateva patataṃ seṭṭha, natthi baddhe sahāyatā;

Mā anīghāya hāpesi, kāmaṃ sumukha pakkama’’.

92.

‘‘Nāhaṃ dukkhaparetopi [dukkhapareto’’ti (jā. 1.15.136) aṭṭhakathāyo oloketabbā], dhataraṭṭha tuvaṃ [tavaṃ (sī. pī.)] jahe;

Jīvitaṃ maraṇaṃ vā me, tayā saddhiṃ bhavissati.

93.

‘‘Nāhaṃ dukkhaparetopi, dhataraṭṭha tuvaṃ jahe;

Na maṃ anariyasaṃyutte, kamme yojetumarahasi.

94.

‘‘Sakumāro sakhā tyasmi, sacitte casmi te [samite (pī.), tyasmi te (ka.)] ṭhito;

Ñāto senāpati tyāhaṃ, haṃsānaṃ pavaruttama.

95.

‘‘Kathaṃ ahaṃ vikatthissaṃ [vikattissaṃ (pī.)], ñātimajjhe ito gato;

Taṃ hitvā patataṃ seṭṭha, kiṃ te vakkhāmito gato;

Idha pāṇaṃ cajissāmi, nānariyaṃ [na anariyaṃ (pī.)] kattumussahe’’.

96.

‘‘Eso hi dhammo sumukha, yaṃ tvaṃ ariyapathe ṭhito;

Yo bhattāraṃ sakhāraṃ maṃ, na pariccattumussahe.

97.

‘‘Tañhi me pekkhamānassa, bhayaṃ natveva jāyati;

Adhigacchasi tvaṃ mayhaṃ, evaṃ bhūtassa jīvitaṃ’’.

98.

‘‘Iccevaṃ [icceva (sī. pī.)] mantayantānaṃ, ariyānaṃ ariyavuttinaṃ;

Daṇḍamādāya nesādo, āpatī [āpadī (ka.)] turito bhusaṃ.



76
"他是我们中最尊贵的，
您是最高尚的生灵，
您是地上的统治者，人王，
因诸多原因而值得尊敬。"
77
"在他们两位对话之时，
当判断正在进行，
人王啊，作为仆从
我不该插话。"
78
"据说这猎人确实有道德，
这鸟儿也很有智慧；
若非修养有素，
不会有这样的举止。"
79
"如此高贵的品性，
如此崇高的生灵；
在我所见之中，
未曾见过如此者。"
80
"我对你们的本性，
和温和的言语感到欢喜；
这也是我的愿望，
愿长久见到你们二位。"
81
"对最亲密的朋友应做之事，
你都为我们做到了；
我们毫无疑问地得到了
你对我们的友情。"
82
"但现在亲族群中，
一定非常想念；
因见不到我们，
众多飞鸟很是忧愁。"
83
"为了消除他们的悲伤，
请准许我们离去；
让我们向右绕你而行后，
去见我们的亲族，统治者啊。"
84
"见到你们确实
让我感到极大的喜悦；
让亲族安心
也是一件大事。"
85
"说完这些话后，持国
天鹅王向人王告别；
以最快的速度，
回到亲族群中。"
86
"看到这两位最高贵的鸟
平安无恙地回来，
天鹅们发出欢呼，
响起了阵阵欢声。"
87
"他们因主人获释而欢喜，
对主人怀着崇敬之心；
众鸟获得慰藉，
围绕在他们周围。"
88
"如此这般，有朋友者
事事都会圆满；
就像持国天鹅
重返亲族群中那样。"
小天鹅本生经第一完
534\ 大天鹅本生经 (2)
89
"那些天鹅都飞走了，
弯颈的它们因恐惧而逃；
金色的、如黄金般的善目啊，
请随意离开吧。"
90
"亲族群众抛下我，
只剩我一个落入网中；
他们毫不留恋地离去，
你为何独自留下？"
91
"飞禽中的领袖啊，快飞走吧，
被困者没有同伴；
不要为了无忧无虑的我而停留，
善目啊，请随意离开。"
92
"持国啊，即使陷入痛苦，
我也不会抛弃你；
无论是生是死，
我都要与你同在。"
93
"持国啊，即使陷入痛苦，
我也不会抛弃你；
请不要让我
做不高尚的事。"
94
"我是你亲密的朋友，
始终在你心中；
我是众所周知的将军，
天鹅中的最高领袖啊。"
95
"我如何能在亲族中
夸耀我从这里逃走？
抛下你这飞禽中的领袖，
我回去后该说什么？
我宁可在此舍弃生命，
也不愿做不高尚的事。"
96
"善目啊，这就是正法，
你确立在高贵的道路上；
你不愿抛弃
我这位主人和朋友。"
97
"当我看着你时，
心中毫无恐惧；
你将为我这样的人
获得生命。"
98
"当这些高贵者
以高尚的方式交谈时，
猎人手持木棒，
快速地冲了过来。"

99.

‘‘Tamāpatantaṃ disvāna, sumukho atibrūhayi [aparibrūhayi (sī. pī.)];

Aṭṭhāsi purato rañño, haṃso vissāsayaṃ byadhaṃ [byathaṃ (sī. syā. pī.)].

100.

‘‘Mā bhāyi patataṃ seṭṭha, na hi bhāyanti tādisā;

Ahaṃ yogaṃ payuñjissaṃ, yuttaṃ dhammūpasaṃhitaṃ;

Tena pariyāpadānena [pariyādānena (ka.)], khippaṃ pāsā pamokkhasi’’.

101.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, sumukhassa subhāsitaṃ;

Pahaṭṭhalomo nesādo, añjalissa paṇāmayi.

102.

‘‘Na me sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā, bhāsanto mānusiṃ dijo;

Ariyaṃ bruvāno [brūhanto (syā. ka.)] vakkaṅgo, cajanto mānusiṃ giraṃ.

103.

‘‘Kinnu tāyaṃ dijo hoti, mutto baddhaṃ upāsasi;

Ohāya sakuṇā yanti, kiṃ eko avahīyasi’’.

104.

‘‘Rājā me so dijāmitta, senāpaccassa kārayiṃ;

Tamāpade pariccattuṃ, nussahe vihagādhipaṃ.

105.

‘‘Mahāgaṇāya bhattā me, mā eko byasanaṃ agā;

Tathā taṃ samma nesāda, bhattāyaṃ abhito rame’’.

106.

‘‘Ariyavattasi vakkaṅga, yo piṇḍamapacāyasi;

Cajāmi te taṃ bhattāraṃ, gacchathūbho [gacchatu bho (pī.)] yathāsukhaṃ’’.

107.

‘‘Sace attappayogena, ohito haṃsapakkhinaṃ;

Paṭigaṇhāma te samma, etaṃ abhayadakkhiṇaṃ.

108.

‘‘No ce attappayogena, ohito haṃsapakkhinaṃ;

Anissaro muñcamamhe, theyyaṃ kayirāsi luddaka’’.

109.

‘‘Yassa tvaṃ bhatako [bhaṭako (ka.)] rañño, kāmaṃ tasseva pāpaya;

Tattha saṃyamano [saṃyamāno (pī.)] rājā, yathābhiññaṃ karissati’’.

110.

‘‘Iccevaṃ vutto nesādo, hemavaṇṇe harittace;

Ubho hatthehi saṅgayha [paggayha (syā. ka.)], pañjare ajjhavodahi.

111.

‘‘Te pañjaragate pakkhī, ubho bhassaravaṇṇine;

Sumukhaṃ dhataraṭṭhañca, luddo ādāya pakkami’’.

112.

‘‘Harīyamāno dhataraṭṭho, sumukhaṃ etadabravi;

Bāḷhaṃ bhāyāmi sumukha, sāmāya lakkhaṇūruyā;

Asmākaṃ vadhamaññāya, athattānaṃ vadhissati.

113.

‘‘Pākahaṃsā ca sumukha, suhemā hemasuttacā;

Koñcī samuddatīreva, kapaṇā nūna rucchati’’.

114.

‘‘Evaṃ mahanto lokassa, appameyyo mahāgaṇī;

Ekitthimanusoceyya, nayidaṃ paññavatāmiva.

115.

‘‘Vātova gandhamādeti, ubhayaṃ chekapāpakaṃ;

Bālo āmakapakkaṃva, lolo andhova āmisaṃ.

116.

‘‘Avinicchayaññu atthesu, mandova paṭibhāsi [paṭibhāti (ka.)] maṃ;

Kiccākiccaṃ na jānāsi, sampatto kālapariyāyaṃ.

117.

‘‘Aḍḍhummatto udīresi, yo seyyā maññasitthiyo;

Bahusādhāraṇā hetā, soṇḍānaṃva surāgharaṃ.

118.

‘‘Māyā cesā marīcī ca, soko rogo cupaddavo;

Kharā ca bandhanā cetā, maccupāsā guhāsayā [paccupāso guhāsayo (sī. pī.)];

Tāsu yo vissase poso, so naresu narādhamo’’.

119.

‘‘Yaṃ vuddhehi upaññātaṃ, ko taṃ ninditumarahati;

Mahābhūtitthiyo nāma, lokasmiṃ udapajjisuṃ.

120.

‘‘Khiḍḍā paṇihitā tyāsu, rati tyāsu patiṭṭhitā;

Bījāni tyāsu rūhanti, yadidaṃ sattā pajāyare;

Tāsu ko nibbide [nibbije (ka.)] poso, pāṇamāsajja pāṇibhi [pāṇahi (sī.)].

121.

‘‘Tvameva nañño sumukha, thīnaṃ atthesu yuñjasi;

Tassa tyajja bhaye jāte, bhītena jāyate mati.

122.

‘‘Sabbo hi saṃsayaṃ patto, bhayaṃ bhīru titikkhati;

Paṇḍitā ca mahantāno [mahattāno (sī.)], atthe yuñjanti duyyuje.

123.

‘‘Etadatthāya rājāno, sūramicchanti mantinaṃ;

Paṭibāhati yaṃ sūro, āpadaṃ attapariyāyaṃ.



99
"看到他冲过来时，
善目鼓起勇气；
站在天鹅王前面，
安抚那猎人。"
100
"飞禽中的领袖啊，不要害怕，
像你这样的不会害怕；
我会运用方法，
符合正法的方法；
通过这种方式，
你很快就能脱离网罗。"
101
"听到善目的
这番善意之言，
猎人毛发竖立，
向他合掌致敬。"
102
"我从未听过也未见过
飞鸟说人类的语言；
这弯颈的鸟说着高贵的话，
发出人类的声音。"
103
"这鸟对你而言是什么，
你已获自由却守护被困者？
其他鸟儿都已离去，
为何你独自留下？"
104
"飞鸟之友啊，他是我的国王，
我担任他的将军；
在他遭遇困境时，
我不能抛弃这飞禽之主。"
105
"他是大群众的领袖，
不该独自遭受灾难；
亲爱的猎人啊，
我愿在主人身边服侍。"
106
"弯颈的鸟啊，你品行高贵，
懂得感恩图报；
我释放你的主人，
你们两个请随意离去。"
107
"如果是你自主决定
放走天鹅，
朋友啊，我们接受
你给予的无畏施。"
108
"如果不是你自主决定
放走天鹅，
你无权放走我们，
猎人啊，那就是盗窃。"
109
"你是哪位国王的仆从，
就把我们带到他那里去；
让国王在那里约束我们，
他会按其所知行事。"
110
"听到这话后，猎人
对这些金色的鸟儿，
用双手抓住它们，
将它们放入笼中。"
111
"这两只光彩夺目的鸟
被关在笼子里，
善目和持国，
被猎人带走了。"
112
"被带走时，持国
对善目这样说：
'善目啊，我非常担心
那美丽标致的妃子；
知道我们遭难后，
她一定会自尽。'"
113
"善目啊，煮熟的天鹅、
金线缠身的天鹅、
海岸边的鹤，
她一定会悲伤地想起。"
114
"如此广大的世界，
无量的大众，
却只为一位女子悲伤，
这不像是有智慧者的行为。"
115
"风吹来各种气味，
既有香也有臭；
愚者如同生熟不分，
贪婪者如同盲人寻食。"
116
"你似乎像个不明是非的
愚者在对我说话；
你不知何事该做何事不该做，
已到了时运转折之时。"
117
"你像个半疯的人在说
女人是最好的；
她们如同酒馆对酒徒一样，
是众人共享的。"
118
"她们是幻像是海市蜃楼，
是忧愁病痛和灾难，
是残酷的束缚，
是死亡的陷阱，潜伏的洞穴；
信任她们的人，
是人中最低劣的。"
119
"智者所认可的事，
谁敢加以诽谤？
世间确实出现过
伟大的女性。"
120
"欢乐因她们而生，
快乐因她们而立；
种子因她们而生长，
众生因此繁衍；
接触到生命的人，
谁能厌恶她们？"
121
"善目啊，只有你而非他人，
热衷于女人之事；
如今你陷入恐惧，
因害怕而生出这想法。"
122
"所有陷入疑虑的人，
胆小者都要忍受恐惧；
智者和伟人们
则致力于难成之事。"
123
"为此缘故，国王们
希望有勇敢的大臣；
因为勇者能够抵御
降临到自身的灾难。"

124.

‘‘Mā no ajja vikantiṃsu, rañño sūdā mahānase;

Tathā hi vaṇṇo pattānaṃ, phalaṃ veḷuṃva taṃ vadhi.

125.

‘‘Muttopi na icchi [nicchasi (ka.)] uḍḍetuṃ [oḍḍetuṃ (sī.)], sayaṃ bandhaṃ upāgami;

Sopajja saṃsayaṃ patto, atthaṃ gaṇhāhi mā mukhaṃ’’.

126.

‘‘So taṃ [tvaṃ (syā. pī.)] yogaṃ payuñjassu, yuttaṃ dhammūpasaṃhitaṃ [dhammopasañhitaṃ (ka.)];

Tava pariyāpadānena, mama pāṇesanaṃ cara’’.

127.

‘‘Mā bhāyi patataṃ seṭṭha, na hi bhāyanti tādisā;

Ahaṃ yogaṃ payuñjissaṃ, yuttaṃ dhammūpasaṃhitaṃ [dhammopasañhitaṃ (ka.)];

Mama pariyāpadānena, khippaṃ pāsā pamokkhasi’’.

128.

‘‘So [sa (sī.)] luddo haṃsakājena [haṃsakācena (pī.)], rājadvāraṃ upāgami;

Paṭivedetha maṃ rañño, dhataraṭṭhāyamāgato’’.

129.

‘‘Te disvā puññasaṃkāse, ubho lakkhaṇasammate [lakkhaññāsammate (sī. pī.)];

Khalu saṃyamano rājā, amacce ajjhabhāsatha.

130.

‘‘Detha luddassa vatthāni, annaṃ pānañca bhojanaṃ;

Kāmaṃ karo hiraññassa, yāvanto esa icchati’’.

131.

‘‘Disvā luddaṃ pasannattaṃ, kāsirājā tadabravi;

Yadyāyaṃ [yadāyaṃ (sī. syā. pī.)] samma khemaka, puṇṇā haṃsehi tiṭṭhati.

132.

‘‘Kathaṃ rucimajjhagataṃ, pāsahattho upāgami;

Okiṇṇaṃ ñātisaṅghehi, nimmajjhimaṃ [nimajjhimaṃ (sī. pī. ka.)] kathaṃ gahi’’.

133.

‘‘Ajja me sattamā ratti, adanāni [ādānāni (syā. pī. ka.)] upāsato [upāgato (ka.)];

Padametassa anvesaṃ, appamatto ghaṭassito.

134.

‘‘Athassa padamaddakkhiṃ, carato adanesanaṃ;

Tatthāhaṃ odahiṃ pāsaṃ, evaṃ taṃ [evetaṃ (sī. pī.)] dijamaggahiṃ’’.

135.

‘‘Ludda dve ime sakuṇā, atha ekoti bhāsasi;

Cittaṃ nu te vipariyattaṃ [vipariyatthaṃ (pī.)], adu kinnu jigīsasi’’ [jigiṃsasi (sī. pī.)].

136.

‘‘Yassa lohitakā tālā, tapanīyanibhā subhā;

Uraṃ saṃhacca tiṭṭhanti, so me bandhaṃ upāgami.

137.

‘‘Athāyaṃ bhassaro pakkhī, abaddho baddhamāturaṃ;

Ariyaṃ bruvāno aṭṭhāsi, cajanto mānusiṃ giraṃ’’.

138.

‘‘Atha kiṃ [atha kinnu (sī. pī.), kathaṃ nu (syā.)] dāni sumukha, hanuṃ saṃhacca tiṭṭhasi;

Adu me parisaṃ patto, bhayā bhīto na bhāsasi’’.

139.

‘‘Nāhaṃ kāsipati bhīto, ogayha parisaṃ tava;

Nāhaṃ bhayā na bhāsissaṃ, vākyaṃ atthamhi tādise’’.

140.

‘‘Na te abhisaraṃ passe, na rathe napi pattike;

Nāssa cammaṃ va kīṭaṃ vā, vammite ca dhanuggahe.

141.

‘‘Na hiraññaṃ suvaṇṇaṃ vā, nagaraṃ vā sumāpitaṃ;

Okiṇṇaparikhaṃ duggaṃ, daḷhamaṭṭālakoṭṭhakaṃ;

Yattha paviṭṭho sumukha, bhāyitabbaṃ na bhāyasi’’.

142.

‘‘Na me abhisarenattho, nagarena dhanena vā;

Apathena pathaṃ yāma, antalikkhecarā mayaṃ.

143.

‘‘Sutā ca paṇḍitā tyamhā, nipuṇā atthacintakā [catthacintakā (ka.)];

Bhāsematthavatiṃ vācaṃ, sacce cassa patiṭṭhito.

144.

‘‘Kiñca tuyhaṃ asaccassa, anariyassa karissati;

Musāvādissa luddassa, bhaṇitampi subhāsitaṃ’’.

145.

‘‘Taṃ brāhmaṇānaṃ vacanā, imaṃ khemamakārayi [khemikārayi (sī. pī.)];

Abhayañca tayā ghuṭṭhaṃ, imāyo dasadhā disā.

146.

‘‘Ogayha te pokkharaṇiṃ, vippasannodakaṃ suciṃ;

Pahūtaṃ cādanaṃ tattha, ahiṃsā cettha pakkhinaṃ.

147.

‘‘Idaṃ sutvāna nigghosaṃ, āgatamha tavantike;

Te te bandhasma pāsena, etaṃ te bhāsitaṃ musā.



124
"愿今天国王的厨师
不要在厨房里切割我们；
因为我们羽毛的颜色
像竹子一样被砍伐。"
125
"即使获得自由也不愿飞走，
自愿投入束缚；
如今已陷入危险境地，
应该抓住实质而不是表面。"
126
"你要运用方法，
符合正法的方法；
通过你的方式，
为我寻求生路。"
127
"飞禽中的领袖啊，不要害怕，
像你这样的不会害怕；
我会运用方法，
符合正法的方法；
通过我的方式，
你很快就能脱离网罗。"
128
"那猎人带着笼中的天鹅，
来到王宫门前；
'请禀报国王，
持国天鹅已到。'"
129
"看到这两只如福德般耀眼，
都具有吉祥标记的鸟，
国王约束自己，
对大臣们说。"
130
"给猎人衣服，
食物和饮料；
让他随意取用金银，
想要多少就给多少。"
131
"看到猎人心满意足，
迦尸国王对他说：
'亲爱的克玛卡啊，如果这笼子
本来是装满天鹅的。'"
132
"你手持网罗，如何接近
那群喜欢安闲的天鹅？
它们被亲族包围，
你如何抓住这不平凡的鸟？"
133
"今天是第七夜，
我守候在它们觅食的地方；
追寻它的足迹，
不疏忽地依靠努力。"
134
"然后我发现了它的足迹，
在觅食时留下的；
我在那里设下网罗，
就这样捕获了这只鸟。"
135
"猎人啊，这里有两只鸟，
而你说只有一只；
是你的心颠倒了，
还是你想获得什么？"
136
"那只胸前有红色棕榈标记，
闪耀着金色光芒的，
是被我的网罗
捕获的那只。"
137
"然后这只光彩夺目的鸟，
虽未被捕却守护着被困的伴侣；
说着高贵的话语站在那里，
发出人类的声音。"
138
"善目啊，为何现在
紧闭着嘴巴站着？
是来到我的朝廷上，
因恐惧而不敢说话吗？"
139
"迦尸之主啊，我并不因
进入你的朝廷而害怕；
在这样的场合，我不会
因恐惧而不说话。"
140
"我看不到你有军队，
没有战车也没有步兵；
没有皮甲或铠甲，
也没有配备弓箭的士兵。"
141
"没有金银财宝，
没有精心建造的城市；
没有环绕的护城河和要塞，
没有坚固的塔楼和城门；
善目啊，你进入这样的地方，
为何不畏惧应畏惧的事？"
142
"我不需要军队，
也不需要城市和财富；
我们走在无路之路，
在空中飞翔。"
143
"我们被认为是智者，
善于思考利益的精明者；
我们说有意义的话，
立足于真实。"
144
"对于你这个不真实的，
非高尚的人，能有什么用？
对说谎的猎人来说，
即使善言又有何益？"
145
"因为婆罗门的话，
你建造了这个安全的地方；
你宣布的无畏施
传遍十方。"
146
"进入你那清澈干净
水质澄清的池塘；
那里有丰富的食物，
不会伤害飞鸟。"
147
"听到这个声音，
我们来到你身边；
却被你用网罗捕获，
你说的话都是谎言。"

148.

‘‘Musāvādaṃ purakkhatvā, icchālobhañca pāpakaṃ;

Ubho sandhimatikkamma, asātaṃ upapajjati’’.

149.

‘‘Nāparajjhāma sumukha, napi lobhāva maggahiṃ;

Sutā ca paṇḍitātyattha, nipuṇā atthacintakā.

150.

‘‘Appevatthavatiṃ vācaṃ, byāhareyyuṃ [byākareyyuṃ (sī. pī.)] idhāgatā;

Tathā taṃ samma nesādo, vutto sumukha maggahi’’.

151.

‘‘Neva bhītā [bhūtā (syā. ka.)] kāsipati, upanītasmi jīvite;

Bhāsematthavatiṃ vācaṃ, sampattā kālapariyāyaṃ.

152.

‘‘Yo migena migaṃ hanti, pakkhiṃ vā pana pakkhinā;

Sutena vā sutaṃ kiṇyā [kiṇe (sī. pī.)], kiṃ anariyataraṃ tato.

153.

‘‘Yo cāriyarudaṃ [ca ariyarudaṃ (sī. pī.)] bhāse, anariyadhammavassito [anariyadhammamavassito (sī.)];

Ubho so dhaṃsate lokā, idha ceva parattha ca.

154.

‘‘Na majjetha yasaṃ patto, na byādhe [byathe (sī. pī.)] pattasaṃsayaṃ;

Vāyametheva kiccesu, saṃvare vivarāni ca.

155.

‘‘Ye vuddhā abbhatikkantā [nābbhacikkhantā (ka.)], sampattā kālapariyāyaṃ;

Idha dhammaṃ caritvāna, evaṃte [evete (sī. pī.)] tidivaṃ gatā.

156.

‘‘Idaṃ sutvā kāsipati, dhammamattani pālaya;

Dhataraṭṭhañca muñcāhi, haṃsānaṃ pavaruttamaṃ’’.

157.

‘‘Āharantudakaṃ pajjaṃ, āsanañca mahārahaṃ;

Pañjarato pamokkhāmi, dhataraṭṭhaṃ yasassinaṃ.

158.

‘‘Tañca senāpatiṃ dhīraṃ, nipuṇaṃ atthacintakaṃ;

Yo sukhe sukhito raññe [rañño (sī. syā. pī. ka.)], dukkhite hoti dukkhito.

159.

‘‘Ediso kho arahati, piṇḍamasnātu bhattuno;

Yathāyaṃ sumukho rañño, pāṇasādhāraṇo sakhā’’.

160.

‘‘Pīṭhañca sabbasovaṇṇaṃ, aṭṭhapādaṃ manoramaṃ;

Maṭṭhaṃ kāsikamatthannaṃ [kāsikapatthiṇṇaṃ (sī.), kāsikavatthinaṃ (syā. pī.)], dhataraṭṭho upāvisi.

161.

‘‘Kocchañca sabbasovaṇṇaṃ, veyyagghaparisibbitaṃ;

Sumukho ajjhupāvekkhi, dhataraṭṭhassanantarā [anantaraṃ (sī.)].

162.

‘‘Tesaṃ kañcanapattehi, puthū ādāya kāsiyo;

Haṃsānaṃ abhihāresuṃ, aggarañño pavāsitaṃ’’.

163.

‘‘Disvā abhihaṭaṃ aggaṃ, kāsirājena pesitaṃ;

Kusalo khattadhammānaṃ, tato pucchi anantarā.

164.

‘‘Kaccinnu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmayaṃ;

Kacci raṭṭhamidaṃ phītaṃ, dhammena manusāsasi’’.

165.

‘‘Kusalañceva me haṃsa, atho haṃsa anāmayaṃ;

Atho raṭṭhamidaṃ phītaṃ, dhammenaṃ manusāsahaṃ.

166.

‘‘Kacci bhoto amaccesu, doso koci na vijjati;

Kacci ca te tavatthesu, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ’’.

167.

‘‘Athopi me amaccesu, doso koci na vijjati;

Athopi te mamatthesu, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ’’.

168.

‘‘Kacci te sādisī bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Puttarūpayasūpetā, tava chandavasānugā’’.

169.

‘‘Atho me sādisī bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Puttarūpayasūpetā, mama chandavasānugā’’.

170.

‘‘Kacci raṭṭhaṃ anuppīḷaṃ, akutociupaddavaṃ;

Asāhasena dhammena, samena manusāsasi’’.

171.

‘‘Atho raṭṭhaṃ anuppīḷaṃ, akutociupaddavaṃ;

Asāhasena dhammena, samena manusāsahaṃ’’.

172.

‘‘Kacci santo apacitā, asanto parivajjitā;

No ce [ca (syā. ka.)] dhammaṃ niraṃkatvā, adhammamanuvattasi’’.

173.

‘‘Santo ca me apacitā, asanto parivajjitā;

Dhammamevānuvattāmi, adhammo me niraṅkato’’.



148
"以谎言为首，
加上邪恶的贪欲，
越过两个关节，
就会堕入痛苦。"
149
"善目啊，我们没有过错，
也不是因贪欲而捕获你们；
听说你们都是智者，
是善于思考利益的精明者。"
150
"也许你们来到这里后，
会说有意义的话；
这就是为什么，朋友猎人，
按照善目说的去做。"
151
"迦尸之主啊，即使生命危在旦夕，
我们也不会害怕；
我们说有意义的话，
因为时机已到。"
152
"用野兽捕野兽，
用飞鸟捕飞鸟；
用智者欺骗智者，
还有什么比这更不高尚？"
153
"谁虽说高尚的话，
却依附于不高尚的法；
他会在两个世界都失败，
现世和来世都是如此。"
154
"获得荣耀时不要骄傲，
陷入困境时不要动摇；
应当努力完成任务，
防护漏洞。"
155
"那些已经超越老年，
到达生命终点的智者；
在此世行正法，
因此得生天界。"
156
"迦尸之主啊，听了这些，
请在自己身上护持正法；
释放持国，
他是天鹅中最优秀的。"
157
"拿来水和香料，
还有珍贵的座位；
我要从笼中释放
有名望的持国。"
158
"还有这位智慧的将军，
善于思考利益；
国王快乐时他也快乐，
国王痛苦时他也痛苦。"
159
"像这样的人才配
享用主人的食物；
就像这善目对国王，
是愿与之共命的朋友。"
160
"纯金打造的座位，
八足精美；
铺着精细的迦尸布，
持国坐了上去。"
161
"全金打造的座椅，
饰以虎皮；
善目坐了上去，
就在持国旁边。"
162
"迦尸国的人们
用金碗盛着
最优质的食物，
供养这些天鹅。"
163
"看到送来的上等食物，
是迦尸王派人送来的，
精通王法的天鹅，
随即询问道。"
164
"尊者是否安好？
尊者是否无恙？
这国土是否富庶？
您是否以正法治理？"
165
"天鹅啊，我很安好，
天鹅啊，我也无恙；
这国土确实富庶，
我确实以正法治理。"
166
"您的大臣中
是否没有任何过失？
他们对您的事务
是否不吝惜生命？"
167
"我的大臣中
确实没有任何过失；
他们对我的事务
确实不吝惜生命。"
168
"您的妻子是否相称，
顺从且言语温柔；
是否具有子嗣和名声，
遵从您的意愿？"
169
"我的妻子确实相称，
顺从且言语温柔；
确实具有子嗣和名声，
遵从我的意愿。"
170
"您的国土是否无压迫，
是否远离灾难；
是否不用暴力，而用正法，
公平地治理？"
171
"我的国土确实无压迫，
确实远离灾难；
确实不用暴力，而用正法，
公平地治理。"
172
"您是否尊重善人，
远离恶人；
是否不抛弃正法，
而随从非法？"
173
"我确实尊重善人，
远离恶人；
我只随从正法，
已抛弃非法。"

174.

‘‘Kacci nānāgataṃ [kacci nunāgataṃ (syā. ka.)] dīghaṃ, samavekkhasi khattiya;

Kacci matto [na matto (sī.)] madanīye, paralokaṃ na santasi’’.

175.

‘‘Nāhaṃ anāgataṃ [ahaṃ anāgataṃ (syā.)] dīghaṃ, samavekkhāmi pakkhima;

Ṭhito dasasu dhammesu, paralokaṃ na santase [santasiṃ (syā.)].

176.

‘‘Dānaṃ sīlaṃ pariccāgaṃ, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ;

Akkodhaṃ avihiṃsañca, khantiñca [khantī ca (ka.)] avirodhanaṃ.

177.

‘‘Iccete kusale dhamme, ṭhite passāmi attani;

Tato me jāyate pīti, somanassañcanappakaṃ.

178.

‘‘Sumukho ca acintetvā, visajji [vissaji (sī. pī.)] pharusaṃ giraṃ;

Bhāvadosamanaññāya, asmākāyaṃ vihaṅgamo.

179.

‘‘So kuddho pharusaṃ vācaṃ, nicchāresi ayoniso;

Yānasmāsu [yānasmāsu (sī. syā pī.)] na vijjanti, nayidaṃ [na idaṃ (sī. pī.)] paññavatāmiva’’.

180.

‘‘Atthi me taṃ atisāraṃ, vegena manujādhipa;

Dhataraṭṭhe ca baddhasmiṃ, dukkhaṃ me vipulaṃ ahu.

181.

‘‘Tvaṃ no pitāva puttānaṃ, bhūtānaṃ dharaṇīriva;

Asmākaṃ adhipannānaṃ, khamassu rājakuñjara’’.

182.

‘‘Etaṃ [evaṃ (syā. ka.)] te anumodāma, yaṃ bhāvaṃ na nigūhasi;

Khilaṃ pabhindasi pakkhi, ujukosi vihaṅgama’’.

183.

‘‘Yaṃ kiñci ratanaṃ atthi, kāsirāja nivesane;

Rajataṃ jātarūpañca, muttā veḷuriyā bahū.

184.

‘‘Maṇayo saṅkhamuttañca, vatthakaṃ haricandanaṃ;

Ajinaṃ dantabhaṇḍañca, lohaṃ kāḷāyasaṃ bahuṃ;

Etaṃ dadāmi vo vittaṃ, issariyaṃ [isseraṃ (sī.), issaraṃ (syā. pī. ka.)] vissajāmi vo’’.

185.

‘‘Addhā apacitā tyamhā, sakkatā ca rathesabha;

Dhammesu vattamānānaṃ, tvaṃ no ācariyo bhava.

186.

‘‘Ācariya samanuññātā, tayā anumatā mayaṃ;

Taṃ padakkhiṇato katvā, ñātiṃ [ñātī (sī. syā. pī.)] passemurindama’’ [passemarindama (sī. pī.)].

187.

‘‘Sabbarattiṃ cintayitvā, mantayitvā yathātathaṃ;

Kāsirājā anuññāsi, haṃsānaṃ pavaruttamaṃ’’.

188.

‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ [suriyassuggamanaṃ (sī. syā.), suriyuggamanaṃ (pī.)] pati;

Pekkhato kāsirājassa, bhavanā te [bhavanato (syā. ka.)] vigāhisuṃ’’.

189.

‘‘Te aroge anuppatte, disvāna parame dije;

Kekāti makaruṃ haṃsā, puthusaddo ajāyatha.

190.

‘‘Te patītā pamuttena, bhattunā bhattugāravā;

Samantā parikiriṃsu, aṇḍajā laddhapaccayā’’.

191.

‘‘Evaṃ mittavataṃ atthā, sabbe honti padakkhiṇā;

Haṃsā yathā dhataraṭṭhā, ñātisaṅghaṃ upāgamu’’nti.

Mahāhaṃsajātakaṃ dutiyaṃ.

535. Sudhābhojanajātakaṃ (3)

192.

‘‘Neva kiṇāmi napi vikkiṇāmi, na cāpi me sannicayo ca atthi [idhatthi (syā.)];

Sukiccharūpaṃ vatidaṃ parittaṃ, patthodano nālamayaṃ duvinnaṃ’’.

193.

‘‘Appamhā appakaṃ dajjā, anumajjhato majjhakaṃ;

Bahumhā bahukaṃ dajjā, adānaṃ nupapajjati [na upapajjati (sī. pī.)].

194.

‘‘Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha [ariyaṃ maggaṃ samāruha (sī. pī.)], nekāsī labhate sukhaṃ’’.

195.

‘‘Moghañcassa hutaṃ hoti, moghañcāpi samīhitaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, eko bhuñjati bhojanaṃ.

196.

‘‘Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ’’.



174
"王者啊，你是否观察
长远的未来；
你是否在欲乐中沉迷，
不畏惧来世？"
175
"飞鸟啊，我确实观察
长远的未来；
我安住于十法中，
因此不畏惧来世。"
176
"布施、持戒、舍离、
正直、温和、苦行、
不瞋、不害、
忍耐和不违逆。"
177
"我看到这些善法
都安住在自己身上；
因此我生起喜悦，
和不少的欢欣。"
178
"善目没有思考，
就说出粗暴的话；
这飞鸟不知道
我们的真实本性。"
179
"他愤怒地不加思考
说出粗暴的话；
这些话不符合我们的本性，
不像是智者所为。"
180
"人王啊，我确实
冲动犯了过错；
当持国被捕获时，
我感到极大的痛苦。"
181
"您对我们就像父亲对儿子，
像大地对众生；
请原谅我们这些
陷入困境的人，最尊贵的国王。"
182
"我们赞赏这一点，
你不隐藏自己的本性；
飞鸟啊，你打破了障碍，
你是正直的。"
183
"在迦尸王的宫中
所有的珍宝，
无论是银还是金，
许多珍珠和琉璃。"
184
"宝石和贝母，
衣服和檀香，
兽皮和象牙制品，
以及许多铜铁；
我把这些财富给你们，
把权力交给你们。"
185
"我们确实受到尊重，
战车勇士啊，也受到善待；
对于遵行正法的我们来说，
愿你做我们的老师。"
186
"老师，得到你的允许，
你已经同意我们；
让我们右绕你后，
人中之主啊，去看望亲族。"
187
"整夜思考后，
详细商议后，
迦尸王允许
天鹅中最优秀的离开。"
188
"于是在夜晚结束时，
在太阳升起时；
在迦尸王的注视下，
他们离开了宫殿。"
189
"看到这两位最高贵的鸟
平安无恙地回来，
天鹅们发出欢呼，
响起了阵阵欢声。"
190
"他们因主人获释而欢喜，
对主人怀着崇敬之心；
众鸟获得慰藉，
围绕在他们周围。"
191
"如此这般，有朋友者
事事都会圆满；
就像持国天鹅
重返亲族群中那样。"
大天鹅本生经第二完
535\ 甘露食本生经 (3)
192
"我不买也不卖，
我也没有储存；
这点食物实在难得，
一碗饭不够两人吃。"
193
"从少中给予少，
从中等中给予中等，
从多中给予多，
不应该不布施。"
194
"拘私耶啊，我对你说，
要布施也要享用；
要登上圣道，
独食者得不到快乐。"
195
"当客人已经坐下时，
如果独自享用食物，
他的供养将无效，
他的努力也将无效。"
196
"拘私耶啊，我对你说，
要布施也要享用；
要登上圣道，
独食者得不到快乐。"

197.

‘‘Saccañcassa hutaṃ hoti, saccañcāpi samīhitaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, neko bhuñjati bhojanaṃ.

198.

‘‘Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ’’.

199.

‘‘Sarañca juhati poso, bahukāya gayāya ca;

Doṇe timbarutitthasmiṃ, sīghasote mahāvahe.

200.

‘‘Atra cassa hutaṃ hoti, atra cassa samīhitaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, neko bhuñjati bhojanaṃ.

201.

‘‘Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ’’.

202.

‘‘Baḷisañhi so nigilati [niggilati (sī. pī.)], dīghasuttaṃ sabandhanaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, eko bhuñjati bhojanaṃ.

203.

‘‘Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ’’.

204.

‘‘Uḷāravaṇṇā vata brāhmaṇā ime, ayañca vo sunakho kissa hetu;

Uccāvacaṃ vaṇṇanibhaṃ vikubbati, akkhātha no brāhmaṇā ke nu tumhe’’.

205.

‘‘Cando ca sūriyo ca [sūriyo ca (ka.)] ubho idhāgatā, ayaṃ pana mātali devasārathi;

Sakkohamasmi tidasānamindo, eso ca kho pañcasikhoti vuccati.

206.

‘‘Pāṇissarā mudiṅgā ca [mutiṅgā ca (sī. syā. pī.)], murajālambarāni ca;

Suttamenaṃ pabodhenti, paṭibuddho ca nandati’’.

207.

‘‘Ye kecime maccharino kadariyā, paribhāsakā samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Idheva nikkhippa sarīradehaṃ, kāyassa bhedā nirayaṃ vajanti’’.

208.

‘‘Ye kecime suggatimāsamānā [suggatimāsasānā (sī. pī.), suggatāsisamānā (ka.)], dhamme ṭhitā saṃyame saṃvibhāge;

Idheva nikkhippa sarīradehaṃ, kāyassa bhedā sugatiṃ vajanti’’.

209.

‘‘Tvaṃ nosi ñāti purimāsu jātisu, so maccharī rosako [kosiyo (syā. ka.)] pāpadhammo;

Taveva atthāya idhāgatamhā, mā pāpadhammo nirayaṃ gamittha’’ [apattha (ka. sī. syā. pī.)].

210.

‘‘Addhā hi maṃ vo hitakāmā, yaṃ maṃ samanusāsatha;

Sohaṃ tathā karissāmi, sabbaṃ vuttaṃ hitesibhi.

211.

‘‘Esāhamajjeva upāramāmi, na cāpihaṃ [na cāpahaṃ (sī. pī.)] kiñci kareyya pāpaṃ;

Na cāpi me kiñci adeyyamatthi, na cāpidatvā udakaṃ pivāmi [udakampahaṃ pibe (sī.)].

212.

‘‘Evañca me dadato sabbakālaṃ [sabbakāle (ka.)], bhogā ime vāsava khīyissanti;

Tato ahaṃ pabbajissāmi sakka, hitvāna kāmāni yathodhikāni’’.

213.

‘‘Naguttame girivare gandhamādane, modanti tā devavarābhipālitā;

Athāgamā isivaro sabbalokagū, supupphitaṃ dumavarasākhamādiya.

214.

‘‘Suciṃ sugandhaṃ tidasehi sakkataṃ, pupphuttamaṃ amaravarehi sevitaṃ;

Aladdha maccehi va dānavehi vā, aññatra devehi tadārahaṃ hidaṃ [hitaṃ (syā.)].

215.

‘‘Tato catasso kanakattacūpamā, uṭṭhāya nāriyo pamadādhipā muniṃ;

Āsā ca saddhā ca sirī tato hirī, iccabravuṃ nāradadeva brāhmaṇaṃ.

216.

‘‘Sace anuddiṭṭhaṃ tayā mahāmuni, pupphaṃ imaṃ pārichattassa brahme;

Dadāhi no sabbā gati te ijjhatu, tuvampi no hohi yatheva vāsavo.

217.

‘‘Taṃ yācamānābhisamekkha nārado, iccabravī saṃkalahaṃ udīrayi;

Na mayhamatthatthi imehi koci naṃ, yāyeva vo seyyasi sā piḷandhatha’’ [piḷayhatha (sī. pī.)].

218.

‘‘Tvaṃ nottamevābhisamekkha nārada, yassicchasi tassā anuppavecchasu;

Yassā hi no nārada tvaṃ padassasi, sāyeva no hehiti seṭṭhasammatā’’.



197
"当客人已经坐下时，
如果不独自享用食物，
他的供养将有效，
他的努力也将有效。"
198
"拘私耶啊，我对你说，
要布施也要享用；
要登上圣道，
独食者得不到快乐。"
199
"人们在湖泊祭祀，
在伽耶（现印度伽耶）众多处，
在多纳渡口和帝姆巴鲁渡口，
在急流的大河边。"
200
"在这些地方他的供养，
和他的努力都有效；
当客人已经坐下时，
不独自享用食物的人。"
201
"拘私耶啊，我对你说，
要布施也要享用；
要登上圣道，
独食者得不到快乐。"
202
"他吞下钓钩，
带着长线和绳索；
当客人已经坐下时，
独自享用食物的人。"
203
"拘私耶啊，我对你说，
要布施也要享用；
要登上圣道，
独食者得不到快乐。"
204
"这些婆罗门容貌庄严，
你们这狗是为何而来？
它变幻各种颜色，
婆罗门啊，请告诉我你们是谁？"
205
"月神和日神都来到这里，
这位是天神的车夫摩多利；
我是三十三天之主帝释，
这位被称为五结。"
206
"琵琶、鼓、
小鼓和铜鼓；
用乐音唤醒他，
醒来后他会欢喜。"
207
"所有吝啬小气的人，
辱骂沙门和婆罗门的人；
在此舍弃身体后，
身坏命终将堕地狱。"
208
"所有希求善趣，
安住于法、节制和分享的人；
在此舍弃身体后，
身坏命终将往善趣。"
209
"你是我们过去世的亲属，
那时你吝啬、易怒、行为邪恶；
我们为了你的利益而来此，
不要让邪恶行为导致堕地狱。"
210
"你们确实是为我好，
才这样教导我；
我会照你们所说的去做，
因为这都是为我着想。"
211
"从今天起我就停止，
我再也不做任何恶事；
我没有什么不可给予的，
我不会不分享就独饮水。"
212
"天帝啊，如果我一直这样给予，
这些财富会耗尽；
那时我就会出家，帝释，
舍弃所有世间欲乐。"
213
"在香醉山最高的山峰上，
众天神快乐地守护着；
这时仙人之王，遍知一切世界者来到，
手持一枝盛开的美丽树枝。"
214
"洁净芳香受三十三天尊敬，
最上等的花朵为不死天神所喜爱；
凡人和阿修罗都无法得到，
只有天神才配得上这花。"
215
"然后四位如金色般的女神，
美女中的领袖起身向圣者；
希望、信心、吉祥和惭愧，
这样对仙人那罗陀说。"
216
"如果你这位大圣者，
还未指定这波利差多树的花归谁；
请把它给我们，愿你一切愿望成就，
愿你也像帝释一样。"
217
"那罗陀看着这些恳求的女神，
说出引起争端的话；
我对这些花没有任何所求，
你们中谁最优秀就戴上它。"
218
"那罗陀啊，你看出我们中最优秀的，
请把花给你想给的人；
那罗陀啊，你把花给谁，
谁就会被认为是最优秀的。"

219.

‘‘Akallametaṃ vacanaṃ sugatte, ko brāhmaṇo saṃkalahaṃ udīraye;

Gantvāna bhūtādhipameva pucchatha, sace na jānātha idhuttamādhamaṃ’’.

220.

‘‘Tā nāradena paramappakopitā, udīritā vaṇṇamadena mattā;

Sakāse [sakāsaṃ (ka.)] gantvāna sahassacakkhuno, pucchiṃsu bhūtādhipaṃ kā nu seyyasi’’.

221.

‘‘Tā disvā āyattamanā purindado, iccabravī devavaro katañjalī;

Sabbāva vo hotha sugatte sādisī, ko neva bhadde kalahaṃ udīrayi’’.

222.

‘‘Yo sabbalokaccarito [sabbalokaṃ carako (sī. syā. pī.)] mahāmuni, dhamme ṭhito nārado [nārada (syā.)] saccanikkamo;

So nobravi [bravī (sī. syā. pī.)] girivare gandhamādane, gantvāna bhūtādhipameva pucchatha;

Sace na jānātha idhuttamādhamaṃ’’.

223.

‘‘Asu [asū (syā.)] brahāraññacaro mahāmuni, nādatvā bhattaṃ varagatte bhuñjati;

Viceyya dānāni dadāti kosiyo, yassā hi so dassati sāva seyyasi’’.

224.

‘‘Asū hi yo sammati dakkhiṇaṃ disaṃ, gaṅgāya tīre himavantapassani [himavantapasmani (sī. pī. ka.)];

Sa kosiyo dullabhapānabhojano, tassa sudhaṃ pāpaya devasārathi’’.

225.

‘‘Sa [so (syā.)] mātalī devavarena pesito, sahassayuttaṃ abhiruyha sandanaṃ;

Sukhippameva [sa khippameva (sī. pī.)] upagamma assamaṃ, adissamāno munino sudhaṃ adā’’.

226.

‘‘Udaggihuttaṃ upatiṭṭhato hi me, pabhaṅkaraṃ lokatamonuduttamaṃ;

Sabbāni bhūtāni adhicca [aticca (sī. pī.)] vāsavo, ko neva me pāṇisu kiṃ sudhodahi.

227.

‘‘Saṅkhūpamaṃ setamatulyadassanaṃ, suciṃ sugandhaṃ piyarūpamabbhutaṃ;

Adiṭṭhapubbaṃ mama jātu cakkhubhi [jātacakkhuhi (sī. pī.)], kā devatā pāṇisu kiṃ sudhodahi’’.

228.

‘‘Ahaṃ mahindena mahesi pesito, sudhābhihāsiṃ turito mahāmuni;

Jānāsi maṃ mātali devasārathi, bhuñjassu bhattuttama mābhivārayi [mā vicārayi (sī. pī.)].

229.

‘‘Bhuttā ca sā dvādasa hanti pāpake, khudaṃ pipāsaṃ aratiṃ daraklamaṃ [darathaṃ kilaṃ (syā.), darathakkhamaṃ (ka.)];

Kodhūpanāhañca vivādapesuṇaṃ, sītuṇhatandiñca rasuttamaṃ idaṃ’’.

230.

‘‘Na kappatī mātali mayha bhuñjituṃ, pubbe adatvā iti me vatuttamaṃ;

Na cāpi ekāsnamarīyapūjitaṃ [ekāsanaṃ ariyapūjitaṃ (sī. pī.)], asaṃvibhāgī ca sukhaṃ na vindati’’.

231.

‘‘Thīghātakā ye cime pāradārikā, mittadduno ye ca sapanti subbate;

Sabbe ca te maccharipañcamādhamā, tasmā adatvā udakampi nāsniye [nāsmiye (sī. pī.)].

232.

‘‘So hitthiyā vā purisassa vā pana, dassāmi dānaṃ vidusampavaṇṇitaṃ;

Saddhā vadaññū idha vītamaccharā, bhavanti hete sucisaccasammatā’’ [sammasammatā (sī.)].

233.

‘‘Ato matā [mutā (sī. pī.)] devavarena pesitā, kaññā catasso kanakattacūpamā;

Āsā ca saddhā ca sirī tato hirī [sirī hirī tato (pī.)], taṃ assamaṃ āgamu [āgamuṃ (sī. pī. ka.)] yattha kosiyo.

234.

‘‘Tā disvā sabbo paramappamodito [sabbā paramappamoditā (syā.)], subhena vaṇṇena sikhārivaggino;

Kaññā catasso caturo catuddisā, iccabravī mātalino ca sammukhā.

235.

‘‘Purimaṃ disaṃ kā tvaṃ pabhāsi devate, alaṅkatā tāravarāva osadhī;

Pucchāmi taṃ kañcanavelliviggahe, ācikkha me tvaṃ katamāsi devatā.



219
"美貌的女神啊，这话不恰当，
哪个婆罗门会挑起争端；
去问众生之主吧，
如果你们不知道谁是这里最高最低的。"
220
"她们被那罗陀激怒到极点，
因美貌的骄傲而昏醉；
来到千眼天神面前，
问众生之主谁最优秀。"
221
"城邑之主看到她们心意已定，
这最优秀的天神合掌说：
'美貌的你们都是相等的，
贵女们啊，谁挑起争端？'"
222
"那位遍行世间的大圣者，
安住于法的那罗陀，坚持真实；
他在香醉山的山峰上告诉我们：
'去问众生之主，
如果你们不知道谁是这里最高最低的。'"
223
"那位在深林中游行的大圣者，
最美丽的女神啊，他不会不施就食；
拘私耶经过选择而布施，
他给谁，谁就是最优秀的。"
224
"在南方那里，
在恒河岸边喜马拉雅山麓；
那拘私耶很难得到饮食，
天神的车夫啊，把甘露送给他。"
225
"那摩多利受最优天神之命，
驾驶千马之车，
很快就到达庵室，
以隐形之身给圣者甘露。"
226
"当我在侍奉供奉火神，
除去世间黑暗的最上光明时；
帝释超越一切众生，
是谁把甘露放在我手中？"
227
"像贝壳一样洁白无与伦比，
清净芳香可爱奇妙；
我的眼睛从未见过，
是哪位天神把甘露放在我手中？"
228
"我是大因陀罗派来的，
大圣者啊，我急忙带来甘露；
你知道我是天神的车夫摩多利，
最上的食物啊请享用，不要犹豫。"
229
"食用它能消除十二种恶事，
饥渴、不悦、疲劳、
忿怒、怨恨、争论、离间、
冷热、懈怠，这是最上的滋味。"
230
"摩多利啊，我不能食用，
因为不先布施是我最上的誓言；
圣者也不赞成独食，
不分享的人得不到快乐。"
231
"那些杀害女人的，那些通奸的，
那些背叛朋友的，那些咒骂善德者的；
所有这些吝啬者为首的最下等人，
因此我连水也不会不施而饮。"
232
"无论是给女人还是男人，
我都会给予智者称赞的布施；
有信心、乐于布施、无吝啬的人，
他们被认为是清净真实的。"
233
"于是受最优天神之命，
四位如金色般的少女；
希望、信心、吉祥和惭愧，
来到拘私耶的庵室。"
234
"看到她们时，他极其欢喜，
她们以美丽的容貌如火焰般闪耀；
四位少女面向四方，
他在摩多利面前这样说。"
235
"你这位天女照亮东方，
装饰华美如星中最亮的晨星；
我问你这金饰环绕的女神，
请告诉我你是哪位天神。"

236.

‘‘Sirāha devīmanujebhi [manujesu (sī. syā. pī.)] pūjitā, apāpasattūpanisevinī sadā;

Sudhāvivādena tavantimāgatā, taṃ maṃ sudhāya varapañña bhājaya.

237.

‘‘Yassāhamicchāmi sudhaṃ [sukhaṃ (pī.)] mahāmuni, so [sa (sī. pī.)] sabbakāmehi naro pamodati;

Sirīti maṃ jānahi jūhatuttama, taṃ maṃ sudhāya varapañña bhājaya’’.

238.

‘‘Sippena vijjācaraṇena buddhiyā, narā upetā paguṇā sakammunā [sakammanā (sī. pī.)];

Tayā vihīnā na labhanti kiñcanaṃ [kiñcinaṃ (ka.)], tayidaṃ na sādhu yadidaṃ tayā kataṃ.

239.

‘‘Passāmi posaṃ alasaṃ mahagghasaṃ, sudukkulīnampi arūpimaṃ naraṃ;

Tayānugutto siri jātimāmapi [jātimaṃ api (sī.)], peseti dāsaṃ viya bhogavā sukhī.

240.

‘‘Taṃ taṃ asaccaṃ avibhajjaseviniṃ, jānāmi mūḷhaṃ vidurānupātiniṃ;

Na tādisī arahati āsanūdakaṃ, kuto sudhā gaccha na mayha ruccasi’’.

241.

‘‘Kā sukkadāṭhā paṭimukkakuṇḍalā, cittaṅgadā kambuvimaṭṭhadhārinī;

Osittavaṇṇaṃ paridayha sobhasi, kusaggirattaṃ apiḷayha mañjariṃ.

242.

‘‘Migīva bhantā saracāpadhārinā, virādhitā mandamiva udikkhasi;

Ko te dutīyo idha mandalocane, na bhāyasi ekikā kānane vane’’.

243.

‘‘Na me dutīyo idha matthi kosiya, masakkasārappabhavamhi devatā;

Āsā sudhāsāya tavantimāgatā, taṃ maṃ sudhāya varapañña bhājaya’’.

244.

‘‘Āsāya yanti vāṇijā dhanesino, nāvaṃ samāruyha parenti aṇṇave;

Te tattha sīdanti athopi ekadā, jīnādhanā enti vinaṭṭhapābhatā.

245.

‘‘Āsāya khettāni kasanti kassakā, vapanti bījāni karontupāyaso;

Ītīnipātena avuṭṭhitāya [avuṭṭhikāya (sī. pī.)] vā, na kiñci vindanti tato phalāgamaṃ.

246.

‘‘Athattakārāni karonti bhattusu, āsaṃ purakkhatvā narā sukhesino;

Te bhatturatthā atigāḷhitā puna, disā panassanti aladdha kiñcanaṃ.

247.

‘‘Hitvāna [jahitva (sī. syā. pī.)] dhaññañca dhanañca ñātake, āsāya saggādhimanā sukhesino;

Tapanti lūkhampi tapaṃ cirantaraṃ, kumaggamāruyha [kummaggamāruyha (sī. syā. pī.)] parenti duggatiṃ.

248.

‘‘Āsā visaṃvādikasammatā ime, āse sudhāsaṃ [sudhāya (syā pī. ka.)] vinayassu attani;

Na tādisī arahati āsanūdakaṃ, kuto sudhā gaccha na mayha ruccasi’’.

249.

‘‘Daddallamānā yasasā yasassinī, jighaññanāmavhayanaṃ disaṃ pati;

Pucchāmi taṃ kañcanavelliviggahe, ācikkha me tvaṃ katamāsi devatā’’.

250.

‘‘Saddhāha devīmanujehi [devīmanujesu (sī. syā. pī.)] pūjitā, apāpasattūpanisevinī sadā;

Sudhāvivādena tavantimāgatā, taṃ maṃ sudhāya varapañña bhājaya’’.

251.

‘‘Dānaṃ damaṃ cāgamathopi saṃyamaṃ, ādāya saddhāya karonti hekadā;

Theyyaṃ musā kūṭamathopi pesuṇaṃ, karonti heke puna viccutā tayā.

252.

‘‘Bhariyāsu poso sadisīsu pekkhavā [pekhavā (pī.)], sīlūpapannāsu patibbatāsupi;

Vinetvāna [vinetvā (sī. syā. pī.)] chandaṃ kulitthiyāsupi [kuladhītiyāsupi (sī. pī.)], karoti saddhaṃ puna [pana (sī. pī.)] kumbhadāsiyā.

253.

‘‘Tvameva saddhe paradārasevinī, pāpaṃ karosi kusalampi riñcasi;

Na tādisī arahati āsanūdakaṃ, kuto sudhā gaccha na mayha ruccasi’’.

254.

‘‘Jighaññarattiṃ aruṇasmimūhate, yā dissati uttamarūpavaṇṇinī;

Tathūpamā maṃ paṭibhāsi devate, ācikkha me tvaṃ katamāsi accharā.



236
"我是吉祥女神，受人天尊敬，
常与无罪众生为伴；
为了甘露之争而来到你面前，
智慧最上者啊，请分给我甘露。"
237
"大圣者啊，我愿意给谁甘露，
那人就能享受一切欲乐；
知道我是吉祥女神，最上的供火者啊，
智慧最上者啊，请分给我甘露。"
238
"具有技艺、明智、德行和智慧，
精通自己工作的人们；
失去你就一无所得，
你所做的这事并不好。"
239
"我看到懒惰贪食的人，
出身低贱丑陋的人；
受你护佑即使高贵出身的人，
也像仆人一样受富贵安乐者使唤。"
240
"我知道你不真实，偏袒依附，
愚昧，追随富贵者；
像你这样的不配得到座位和水，
更别说甘露了，走吧，我不喜欢你。"
241
"谁有洁白的牙齿戴着耳环，
美丽的手镯和擦亮的手镯；
你穿着露水色的衣服显得美丽，
手持红如茅草尖的花束。"
242
"如同受弓箭手惊吓的母鹿，
你困惑地缓缓抬眼望；
杏眼的女神啊，谁是你的同伴，
你独自在旷野森林中不害怕吗？"
243
"拘私耶啊，这里没有我的同伴，
我是来自三十三天的天女；
我是希望，为了甘露来到你面前，
智慧最上者啊，请分给我甘露。"
244
"商人们因希望而求财，
登上船只航行大海；
有时他们会在那里沉船，
失去财富，损失货物而归。"
245
"农夫们因希望而耕田，
播种并努力耕作；
但因灾害或干旱，
收获季节一无所获。"
246
"人们因希望而求乐，
为主人做各种事；
但为主人操劳过度，
最后一无所获而四处漂泊。"
247
"舍弃谷物、财富和亲属，
希望生天而求乐的人；
长期修苦行，
走上邪道堕入恶趣。"
248
"希望被认为是欺骗者，
你要去除对甘露的希望；
像你这样的不配得到座位和水，
更别说甘露了，走吧，我不喜欢你。"
249
"闪耀着光荣的荣耀者啊，
朝向南方；
我问你这金饰环绕的女神，
请告诉我你是哪位天神。"
250
"我是信心女神，受人天尊敬，
常与无罪众生为伴；
为了甘露之争而来到你面前，
智慧最上者啊，请分给我甘露。"
251
"有时人们因信心而行
布施、调伏、舍离和节制；
有时失去你后又做
偷盗、妄语、欺诈和离间。"
252
"一个人对贞洁有德行的
相称的妻子观察入微；
却对高贵家族的女子失去欲望，
转而对卑贱的婢女生起信心。"
253
"信心啊，你就是通奸者，
做恶事放弃善事；
像你这样的不配得到座位和水，
更别说甘露了，走吧，我不喜欢你。"
254
"在最深的夜晚黎明初现时，
显现出最美丽容貌的，
你这天女与之相似，
请告诉我你是哪位天女。"

255.

‘‘Kālā nidāgheriva aggijāriva [aggajātiva (sī.), aggijātiva (pī.)], anileritā lohitapattamālinī;

Kā tiṭṭhasi mandamigāvalokayaṃ [mandamivāvalokayaṃ (sī. pī.)], bhāsesamānāva giraṃ na muñcasi’’.

256.

‘‘Hirāha devīmanujehi pūjitā, apāpasattūpanisevinī sadā;

Sudhāvivādena tavantimāgatā, sāhaṃ na sakkomi sudhampi yācituṃ;

Kopīnarūpā viya yācanitthiyā’’.

257.

‘‘Dhammena ñāyena sugatte lacchasi, eso hi dhammo na hi yācanā sudhā;

Taṃ taṃ ayācantimahaṃ nimantaye, sudhāya yañcicchasi tampi dammi te.

258.

‘‘Sā tvaṃ mayā ajja sakamhi assame, nimantitā kañcanavelliviggahe;

Tuvañhi me sabbarasehi pūjiyā, taṃ pūjayitvāna sudhampi asniye’’.

259.

‘‘Sā kosiyenānumatā jutīmatā, addhā hiri rammaṃ pāvisi yassamaṃ;

Udakavantaṃ [udaññavantaṃ (sī. pī.)] phalamariyapūjitaṃ, apāpasattūpanisevitaṃ sadā.

260.

‘‘Rukkhaggahānā bahukettha pupphitā, ambā piyālā panasā ca kiṃsukā;

Sobhañjanā loddamathopi padmakā, kekā ca bhaṅgā tilakā supupphitā.

261.

‘‘Sālā karerī bahukettha jambuyo, assatthanigrodhamadhukavetasā [vedisā (ka.)];

Uddālakā pāṭali sinduvārakā [sinduvāritā (bahūsu)], manuññagandhā mucalindaketakā.

262.

‘‘Hareṇukā veḷukā keṇu [veṇu (sī. pī.)] tindukā, sāmākanīvāramathopi cīnakā;

Mocā kadalī bahukettha sāliyo, pavīhayo ābhūjino ca [ābhujinopi (sī. syā.)] taṇḍulā.

263.

‘‘Tassevuttarapassena [tassa ca uttare passe (sī. pī.), tassa ca uttarapassena (syā.)], jātā pokkharaṇī sivā;

Akakkasā apabbhārā, sādhu appaṭigandhikā.

264.

‘‘Tattha macchā sanniratā, khemino bahubhojanā;

Siṅgū savaṅkā saṃkulā [sakulā (sī. syā. pī.)], satavaṅkā ca rohitā;

Āḷigaggarakākiṇṇā, pāṭhīnā kākamacchakā.

265.

‘‘Tattha pakkhī sanniratā, khemino bahubhojanā;

Haṃsā koñcā mayūrā ca, cakkavākā ca kukkuhā;

Kuṇālakā bahū citrā, sikhaṇḍī jīvajīvakā.

266.

‘‘Tattha pānāya māyanti, nānā migagaṇā bahū;

Sīhā byagghā varāhā ca, acchakokataracchayo.

267.

‘‘Palāsādā gavajā ca, mahiṃsā [mahisā (sī. syā. pī.)] rohitā rurū;

Eṇeyyā ca varāhā ca, gaṇino nīkasūkarā;

Kadalimigā bahukettha, biḷārā sasakaṇṇikā [sasakaṇṇakā (sī.)].

268.

‘‘Chamāgirī pupphavicitrasanthatā, dijābhighuṭṭhā dijasaṅghasevitā’’.

269.

‘‘Sā suttacā nīladumābhilambitā, vijju mahāmegharivānupajjatha;

Tassā susambandhasiraṃ kusāmayaṃ, suciṃ sugandhaṃ ajinūpasevitaṃ;

Atricca [atriccha (sī. syā. pī.)] kocchaṃ hirimetadabravi, ‘nisīda kalyāṇi sukhayidamāsanaṃ’.

270.

‘‘Tassā tadā kocchagatāya kosiyo, yadicchamānāya jaṭājinandharo [jaṭājutindharo (syā. ka.)];

Navehi pattehi sayaṃ sahūdakaṃ, sudhābhihāsī turito mahāmuni.

271.

‘‘Sā taṃ paṭiggayha ubhohi pāṇibhi, iccabravi attamanā jaṭādharaṃ;

‘Handāhaṃ etarahi pūjitā tayā, gaccheyyaṃ brahme tidivaṃ jitāvinī’.

272.

‘‘Sā kosiyenānumatā jutīmatā, udīritā [udirayi (ka.)] vaṇṇamadena mattā;

Sakāse gantvāna sahassacakkhuno, ayaṃ sudhā vāsava dehi me jayaṃ.

273.

‘‘Tamena [tamenaṃ (syā. ka.)] sakkopi tadā apūjayi, sahindadevā [sahindā ca devā (sī. pī.)] surakaññamuttamaṃ;

Sā pañjalī devamanussapūjitā, navamhi kocchamhi yadā upāvisi’’.



255
"如同夏季的火焰，
被风吹动的红叶花环；
你为何站在那里缓缓观望，
好像想说话却不出声？"
256
"我是惭愧女神，受人天尊敬，
常与无罪众生为伴；
为了甘露之争而来到你面前，
我却不能请求甘露；
如同乞求的妇女暴露私处。"
257
"美貌的女神啊，你会以正法正当地得到，
这才是法，甘露不是通过乞求得到；
我邀请你这不乞求的人，
你想要什么甘露，我都给你。"
258
"金饰环绕的女神啊，今天
我邀请你来到我的庵室；
你值得我用一切美味供养，
供养你之后我才享用甘露。"
259
"得到光明的拘私耶允许后，
惭愧确实进入了美丽的庵室；
那里有水有果实受圣者尊敬，
常为无罪众生所依止。"
260
"这里有许多开满花的树，
芒果树、迦陵迦树、面包果树和红花树；
还有辛果树、洛达树、莲花树，
以及开满花的科卡树、槟榔树和白花树。"
261
"这里有许多沙罗树、卡雷利树、蒲桃树，
菩提树、尼拘律树、甜味树和藤条；
优陀罗树、波吒梨树、石榴树，
香气宜人的目真邻陀树和计德迦树。"
262
"有哈雷努迦树、竹子、柯努树、天度迦树，
还有小米、野米和奇那迦；
这里有许多芭蕉、香蕉、稻谷，
稻米、弯曲的米和米粒。"
263
"在它的北面，
有一个吉祥的莲池；
不陡峭不倾斜，
清澈无异味。"
264
"那里有许多快乐的鱼，
安全有充足的食物；
有角鱼、弯鱼、沙鱼，
百弯鱼和红鱼；
遍布着阿利伽伽拉鱼，
帕提那鱼和乌鱼。"
265
"那里有许多快乐的鸟，
安全有充足的食物；
有天鹅、鹤、孔雀，
鸳鸯和野鸡；
有许多美丽的鸠那拉鸟，
孔雀和命命鸟。"
266
"那里有许多不同种类的野兽
来饮水：
狮子、虎、野猪，
熊和狼。"
267
"有巴拉萨达兽、野牛、
水牛、红鹿、罗卢鹿、
羚羊和野猪、
成群的黑野猪；
这里有许多香蕉鹿、
猫和野兔。"
268
"地面铺满各色鲜花，
众鸟鸣叫，为鸟群所喜爱。"
269
"她美丽光洁，垂挂着蓝色树木，
如同大云中闪电般显现；
她那编织整齐的茅草座位，
清净芳香铺着兽皮；
超越世俗的座椅，他对惭愧说：
'请坐吧，美丽的女神，这座位很舒适。'"
270
"当她坐在座位上时，
身披结髻兽皮的拘私耶，
看她想要什么，
大圣者急忙用新叶盛水端来甘露。"
271
"她用双手接过，
心满意足地对结髻者说：
'现在我受到你的供养，
婆罗门啊，我可以胜利地返回三十三天了。'"
272
"得到光明的拘私耶允许后，
她因美貌的骄傲而昏醉；
来到千眼天神面前说：
'帝释啊，这是甘露，请宣布我胜利。'"
273
"那时帝释也供养她，
因陀罗和众天神都供养这最上的天女；
她合掌接受人天供养，
当她坐在新座位上时。"

274.

‘‘Tameva saṃsī [tameva asaṃsī (syā.)] punadeva mātaliṃ, sahassanetto tidasānamindo;

Gantvāna vākyaṃ mama brūhi kosiyaṃ, āsāya saddhā [saddha (pī.)] siriyā ca kosiya;

Hirī sudhaṃ kena malattha hetunā.

275.

‘‘Taṃ su vatthaṃ udatārayī rathaṃ, daddallamānaṃ upakāriyasādisaṃ [upakiriyasādisaṃ (sī. syā. pī.)].

Jambonadīsaṃ tapaneyyasannibhaṃ [santikaṃ (sī.pī.)], alaṅkataṃ kañcanacittasannibhaṃ.

276.

‘‘Suvaṇṇacandettha bahū nipātitā, hatthī gavassā kikibyagghadīpiyo [kimpurisabyagghadīpiyo (ka.)];

Eṇeyyakā laṅghamayettha pakkhino [pakkhiyo (sī. pī.)], migettha veḷuriyamayā yudhā yutā.

277.

‘‘Tatthassarājaharayo ayojayuṃ, dasasatāni susunāgasādise;

Alaṅkate kañcanajāluracchade, āveḷine saddagame asaṅgite.

278.

‘‘Taṃ yānaseṭṭhaṃ abhiruyha mātali, disā imāyo [dasa disā imā (sī. syā. pī.)] abhinādayittha;

Nabhañca selañca vanappatiniñca [vanaspatīni ca (sī. pī.), vanappatiñca (syā. ka.)], sasāgaraṃ pabyadhayittha [pabyāthayittha (sī. pī.)] mediniṃ.

279.

‘‘Sa khippameva upagamma assamaṃ, pāvāramekaṃsakato katañjalī;

Bahussutaṃ vuddhaṃ vinītavantaṃ, iccabravī mātali devabrāhmaṇaṃ.

280.

‘‘Indassa vākyaṃ nisāmehi kosiya, dūto ahaṃ pucchati taṃ purindado;

Āsāya saddhā siriyā ca kosiya, hirī sudhaṃ kena malattha hetunā’’.

281.

‘‘Andhā sirī maṃ paṭibhāti mātali, saddhā aniccā pana devasārathi;

Āsā visaṃvādikasammatā hi me, hirī ca ariyamhi guṇe patiṭṭhitā’’.

282.

‘‘Kumāriyo yācimā gottarakkhitā, jiṇṇā ca yā yā ca sabhattuitthiyo;

Tā chandarāgaṃ purisesu uggataṃ, hiriyā nivārenti sacittamattano.

283.

‘‘Saṅgāmasīse sarasattisaṃyute, parājitānaṃ patataṃ palāyinaṃ;

Hiriyā nivattanti jahitva [jahitvāna (syā. ka.)] jīvitaṃ, te sampaṭicchanti punā hirīmanā.

284.

‘‘Velā yathā sāgaravegavārinī, hirāya hi pāpajanaṃ nivārinī;

Taṃ sabbaloke hirimariyapūjitaṃ, indassa taṃ vedaya devasārathi’’.

285.

‘‘Ko te imaṃ kosiya diṭṭhimodahi, brahmā mahindo atha vā pajāpati;

Hirāya devesu hi seṭṭhasammatā, dhītā mahindassa mahesi jāyatha’’.

286.

‘‘Handehi dāni tidivaṃ apakkama [samakkama (sī. pī.)], rathaṃ samāruyha mamāyitaṃ imaṃ [idaṃ (syā. ka.)];

Indo ca taṃ indasagotta kaṅkhati, ajjeva tvaṃ indasahabyataṃ vaja’’.

287.

‘‘Evaṃ visujjhanti [samijjhanti (sī. pī.)] apāpakammino, atho suciṇṇassa phalaṃ na nassati;

Ye keci maddakkhu sudhāya bhojanaṃ, sabbeva te indasahabyataṃ gatā’’.

288.

‘‘Hirī uppalavaṇṇāsi, kosiyo dānapati bhikkhu;

Anuruddho pañcasikho, ānando āsi mātali.

289.

‘‘Sūriyo kassapo bhikkhu, moggallānosi candimā;

Nārado sāriputtosi, sambuddho āsi vāsavo’’ti.

Sudhābhojanajātakaṃ tatiyaṃ.



274
"三十三天之主千眼天帝，
再次派遣摩多利说：
'去告诉拘私耶：希望、信心、吉祥
和惭愧中，拘私耶啊，
惭愧因何理由得到甘露？'"
275
"他升起那辆车，
闪耀如宫殿，
如阎浮檀金般耀眼，
装饰如金画般美丽。"
276
"上面镶嵌着许多金色装饰，
有象、牛、马、金翅鸟、虎、豹；
这里有跳跃的羚羊和鸟，
还有琉璃制成的野兽。"
277
"那里套着王家的千匹骏马，
像优美的象一样；
装饰着金网覆盖，
佩戴着铃铛发出悦耳的声音。"
278
"摩多利登上这最好的车，
使这些方向发出响声；
天空、山岳和树木，
以及大海和大地都震动。"
279
"他很快到达庵室，
披着外衣一肩袒露合掌；
对这位多闻、年长、善教化的
天人婆罗门这样说。"
280
"拘私耶啊，请听帝释的话，
我是使者，城主问你：
希望、信心、吉祥和惭愧中，拘私耶啊，
惭愧因何理由得到甘露？"
281
"摩多利啊，吉祥在我看来是盲目的，
天神车夫啊，信心是无常的；
希望在我看来是欺骗者，
而惭愧安住在高贵的德行中。"
282
"受族姓保护的少女们，
以及年老的和有夫之妇；
她们以惭愧制止
自己对男人升起的欲望。"
283
"在充满箭矛的战场上，
战败者逃跑时；
因惭愧而返回舍弃生命，
他们再次接受惭愧。"
284
"如同海岸阻挡海浪，
惭愧阻止恶人；
这受圣者尊敬的惭愧遍及全世界，
天神车夫啊，请告诉帝释这些。"
285
"拘私耶啊，谁给你这见解，
是梵天、大因陀罗还是生主？
因为惭愧在天神中被认为最上，
她成为大因陀罗的女儿和妃子。"
286
"现在请前往三十三天，
登上这我心爱的车；
因陀罗种姓者啊，帝释在等你，
今天你就要去与帝释同住。"
287
"如此无恶业者得以清净，
善行的果报也不会消失；
所有看到甘露食物的人，
都去与帝释同住。"
288
"惭愧是莲华色（比丘尼），拘私耶是布施主比丘，
阿那律是五结，阿难是摩多利。"
289
"太阳是迦叶比丘，月亮是目犍连，
那罗陀是舍利弗，帝释是正等觉者。"
甘露食本生经第三完

536. Kuṇālajātakaṃ (4)

Evamakkhāyati, evamanusūyati [suyyati (ka.)]. Sabbosadhadharaṇidhare nekapupphamālyavitate gaja-gavaja mahiṃsa-ruru-camara-pasada-khagga-gokaṇṇa-sīha-byaggha-dīpi-accha-koka-taraccha-uddāra-kadalimiga- biḷāra-sasa-kaṇṇikānucariteākiṇṇanelamaṇḍalamahāvarāhanāgakulakareṇu [kaṇeru (sī. pī.)] -saṅghādhivuṭṭhe [vutthe (sī. pī.)] issamiga- sākhamiga-sarabhamiga-eṇīmiga-vātamiga-pasadamiga-purisālu [purisallu (sī. pī.)] -kimpurisa-yakkha-rakkhasanisevite amajjavamañjarīdhara-pahaṭṭha [brahaṭṭha (sī. pī.)] -pupphaphusitaggā [pupphitagga (sī. pī.)] nekapādapagaṇavitatekurara-cakora-vāraṇa-mayūra-parabhata- jīvañjīvaka-celāvakā-bhiṅkāra-karavīkamattavihaṅgagaṇa-satata [vihaṅgasata (sī. pī.)] sampaghuṭṭheañjana-manosilā-haritāla- hiṅgulakahema-rajatakanakānekadhātusatavinaddhapaṭimaṇḍitappadese evarūpe khalu, bho, ramme vanasaṇḍe kuṇālo nāma sakuṇo paṭivasati ativiya citto ativiya cittapattacchadano.

Tasseva khalu, bho, kuṇālassa sakuṇassa aḍḍhuḍḍhāni itthisahassāni paricārikā dijakaññāyo. Atha khalu, bho, dve dijakaññāyo kaṭṭhaṃ mukhena ḍaṃsitvā [ḍasitvā (sī. pī.) evamuparipi] taṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ majjhe nisīdāpetvā uḍḍenti [ḍenti (sī. pī.) evamuparipi] – ‘‘mā naṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ addhānapariyāyapathe kilamatho ubbāhetthā’’ti [ubbāhethāti (syā. ka.)].

Pañcasatā [pañcasata (pī.)] dijakaññāyo heṭṭhato heṭṭhato uḍḍenti – [ḍenti (sī. pī.) evamuparipi] ‘‘sacāyaṃ kuṇālo sakuṇo āsanā paripatissati, mayaṃ taṃ pakkhehi paṭiggahessāmāti.

Pañcasatā dijakaññāyo uparūpari uḍḍenti – [ḍenti (sī. pī.) evamuparipi] ‘‘mā naṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ ātapo paritāpesī’’ti [parikāpīti (sī. pī.)].

Pañcasatā pañcasatā [sī. pī. potthakesu ‘‘pañcasatā’’ti sakideva āgataṃ] dijakaññāyo ubhatopassena uḍḍenti – [ḍenti (sī. pī.) evamuparipi] ‘‘mā naṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ sītaṃ vā uṇhaṃ vā tiṇaṃ vā rajo vā vāto vā ussāvo vā upapphusī’’ti.

Pañcasatā dijakaññāyo purato purato uḍḍenti – ‘‘mā naṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ gopālakā vā pasupālakā vā tiṇahārakā vā kaṭṭhahārakā vā vanakammikā vā kaṭṭhena vā kaṭhalena vā [kathalāya vā (ka.)] pāṇinā vā ( ) [(pāsāṇena vā) (syā.)] leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā sakkharāhi vā [sakkharāya vā (sī.)] pahāraṃ adaṃsu. Māyaṃ kuṇālo sakuṇo gacchehi vā latāhi vā rukkhehi vā sākhāhi vā [idaṃ padadvayaṃ sī. pī. potthakesu natthi] thambhehi vā pāsāṇehi vā balavantehi vā pakkhīhi saṅgamesī’’ti [saṅgāmesīti (sī. pī.)].

Pañcasatā dijakaññāyo pacchato pacchato uḍḍenti saṇhāhi sakhilāhi mañjūhi madhurāhi vācāhi samudācarantiyo – ‘‘māyaṃ kuṇālo sakuṇo āsane pariyukkaṇṭhī’’ti.

Pañcasatā dijakaññāyo disodisaṃ uḍḍenti anekarukkhavividhavikatiphalamāharantiyo – ‘‘māyaṃ kuṇālo sakuṇo khudāya parikilamitthā’’ti.


536\ 拘那罗本生经 (4)
如是传说，如是听闻。在一个持有各种药草、遍布无数花环的地方，有象、野牛、水牛、罗卢鹿、氅牛、住山羚羊、犀牛、野牛、狮子、虎、豹、熊、狼、豺、乌达拉兽、香蕉鹿、猫、兔子等游荡，大地遍布这些动物。那里住着大群的大象、母象，有伊沙鹿、枝角鹿、舍拉巴鹿、母鹿、风鹿、住山羚羊、人首兽、紧那罗、夜叉和罗刹。这地方有无数树木，枝头开满花朵，有俱拉拉鸟、车俱拉鸟、象鸟、孔雀、鸽子、命命鸟、车拉瓦迦鸟、蜜蜂、迦罗频迦鸟等众多鸟类不断鸣叫。这地方装饰着青金石、朱砂、雄黄、辰砂、金、银等各种矿物。在这样美丽的林间，住着一只名叫拘那罗的鸟，它非常美丽，羽毛极其艳丽。
这位拘那罗鸟有一千五百只鸟女作为侍女。其中两只鸟女用嘴衔着木棍，让拘那罗鸟坐在中间飞行，说："不要让拘那罗鸟在长途旅行中疲惫。"
五百只鸟女在下方飞行，说："如果拘那罗鸟从座位上跌落，我们会用翅膀接住他。"
五百只鸟女在上方飞行，说："不要让阳光晒到拘那罗鸟。"
五百只鸟女在两侧飞行，说："不要让寒冷、炎热、草、尘土、风或露水触及拘那罗鸟。"
五百只鸟女在前方飞行，说："不要让牧牛人、牧羊人、割草人、拾柴人或林务工人用木头、碎木、手、石头、土块、棍棒、刀或砾石打伤拘那罗鸟。不要让拘那罗鸟撞到灌木、藤蔓、树木、树枝、柱子、石头或强壮的鸟。"
五百只鸟女在后方飞行，用温柔、亲切、甜美、动听的话语说："不要让拘那罗鸟在座位上感到不适。"
五百只鸟女向各个方向飞行，采集各种树上不同种类的果实，说："不要让拘那罗鸟因饥饿而疲惫。"


Atha khalu, bho, tā [natthi sī. pī. potthakesu] dijakaññāyo taṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ ārāmeneva ārāmaṃ uyyāneneva uyyānaṃ nadītittheneva nadītitthaṃ pabbatasikhareneva pabbatasikharaṃ ambavaneneva ambavanaṃ jambuvaneneva jambuvanaṃ labujavaneneva labujavanaṃ nāḷikerasañcāriyeneva [sañjādiyeneva (pī.)] nāḷikerasañcāriyaṃ khippameva abhisambhonti ratitthāya [ratatthāya (sī. pī.)].

Atha khalu, bho, kuṇālo sakuṇo tāhi dijakaññāhi divasaṃ paribyūḷho evaṃ apasādeti – ‘‘nassatha tumhe vasaliyo, vinassatha tumhe vasaliyo, coriyo dhuttiyo asatiyo lahucittāyo katassa appaṭikārikāyo anilo viya yenakāmaṃgamāyo’’ti.

Tasseva khalu, bho, himavato pabbatarājassa puratthimadisābhāge susukhumasunipuṇagirippabhava [ppabhavā (sī. pī.)] – haritupayantiyo.

Uppala paduma kumuda naḷina satapatta sogandhika mandālaka [mandālava (sī. pī.), mandārava (ka.)] sampativirūḷhasucigandha manuññamāvakappadese [pāvakappadese (sī. pī.)].

Kuravaka-mucalinda-ketaka-vedisa-vañjula [vetasamañjula (sī.)] -punnāgabakula-tilaka-piyaka-hasanasāla-saḷalacampaka asoka-nāgarukkha-tirīṭi-bhujapatta-lodda-candanoghavanekāḷāgaru-padmaka-piyaṅgu-devadārukacocagahane kakudhakuṭajaaṅkola-kaccikāra [kacchikāra (ka.)] -kaṇikāra-kaṇṇikāra-kanavera-koraṇḍaka-koviḷāra-kiṃsuka-yodhika vanamallika [navamallika (sī. pī.)] -manaṅgaṇa-manavajja-bhaṇḍi-surucira-bhaginimālāmalyadhare jātisumanamadhugandhika- [madhukabandhuka (ka.)] dhanutakkāri [dhanukāri (sī.), dhanukārika (pī.)] tālīsa-tagaramusīrakoṭṭha-kacchavitate atimuttakasaṃkusumitalatāvitatapaṭimaṇḍitappadese haṃsa-pilava-kādamba-kāraṇḍavābhinadite vijjādhara-siddha [sindhava (sī. pī.)] -samaṇa-tāpasagaṇādhivuṭṭhe varadeva-yakkha-rakkhasa-dānava-gandhabba-kinnaramahoragānuciṇṇappadese evarūpe khalu, bho, ramme vanasaṇḍe puṇṇamukho nāma phussakokilo paṭivasati ativiya madhuragiro vilāsitanayano mattakkho [savilāsitanayanamattakkho (ka.)].

Tasseva khalu, bho, puṇṇamukhassa phussakokilassa aḍḍhuḍḍhāni itthisatāni paricārikā dijakaññāyo. Atha khalu, bho, dve dijakaññāyo kaṭṭhaṃ mukhena ḍaṃsitvā taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ majjhe nisīdāpetvā uḍḍenti – ‘‘mā naṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ addhānapariyāyapathe kilamatho ubbāhetthā’’ti.

Paññāsa dijakaññāyo heṭṭhato heṭṭhato uḍḍenti – ‘‘sacāyaṃ puṇṇamukho phussakokilo āsanā paripatissati, mayaṃ taṃ pakkhehi paṭiggahessāmā’’ti.

Paññāsa dijakaññāyo uparūpari uḍḍenti – ‘‘mā naṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ ātapo paritāpesī’’ti.

Paññāsa paññāsa dijakaññāyo ubhatopassena uḍḍenti – ‘‘mā naṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ sītaṃ vā uṇhaṃ vā tiṇaṃ vā rajo vā vāto vā ussāvo vā upapphusī’’ti.

Paññāsa dijakaññāyo purato purato uḍḍenti – ‘‘mā naṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ gopālakā vā pasupālakā vā tiṇahārakā vā kaṭṭhahārakā vā vanakammikā vā kaṭṭhena vā kathalāya vā pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā sakkharāhi vā pahāraṃ adaṃsu. Māyaṃ puṇṇamukho phussakokilo gacchehi vā latāhi vā rukkhehi vā sākhāhi vā thambhehi vā pāsāṇehi vā balavantehi vā pakkhīhi saṅgāmesī’’ti.


那些鸟女带着拘那罗鸟从一个花园到另一个花园，从一个公园到另一个公园，从一个河岸到另一个河岸，从一个山峰到另一个山峰，从一个芒果林到另一个芒果林，从一个蒲桃林到另一个蒲桃林，从一个面包果林到另一个面包果林，从一个椰子林到另一个椰子林，迅速到达以求欢愉。
但是，被这些鸟女整天环绕的拘那罗鸟却这样斥责她们："你们这些贱人要灭亡，你们这些贱人要毁灭，你们是盗贼、欺诈者、不贞者、轻浮者、忘恩负义者、如风一样随意游荡者。"
在这喜马拉雅山王的东方，有细腻精致的山泉水流出的地方。
那里生长着青莲、红莲、白莲、睡莲、百瓣莲、香莲、曼陀罗花，散发着清净美好的香气。
在这装饰着俱拉瓦迦树、目真邻陀树、计德迦树、韦地沙树、万殊罗树、布那伽树、婆俱罗树、帝拉迦树、比雅迦树、哈沙那沙罗树、沙罗树、旃波迦树、无忧树、龙树、帝利提树、菩阇树、洛达树、栴檀树、众多沉香树、莲花树、比央古树、天木香树等茂密的森林中，有迦俱陀树、俱塔阇树、安拘罗树、迦支迦罗树、迦尼迦罗树、羯尼迦罗树、迦那韦罗树、俱兰达迦树、俱毗罗罗树、金色树、优提迦树、林茉莉、马那伽那树、马那瓦阇树、槃地树、美丽的姊妹花环树，以及茉莉花、素馨花、蜜香花、弓箭花、塔利沙花、塔伽罗花、穆西罗花、俱他花等遍布的地方，装饰着盛开的阿提目多迦藤蔓。
在这有天鹅、水鸟、迦担婆鸟、迦兰达瓦鸟鸣叫，有持明者、成就者、沙门、苦行者群居，有殊胜天神、夜叉、罗刹、阿修罗、乾闼婆、紧那罗、摩呼罗伽经常出没的如此美丽的林间，住着一只名叫满面的布沙拘耆罗鸟，它声音非常甜美，眼神妩媚。
这位满面布沙拘耆罗鸟有一百五十只鸟女作为侍女。其中两只鸟女用嘴衔着木棍，让满面布沙拘耆罗鸟坐在中间飞行，说："不要让满面布沙拘耆罗鸟在长途旅行中疲惫。"
五十只鸟女在下方飞行，说："如果满面布沙拘耆罗鸟从座位上跌落，我们会用翅膀接住他。"
五十只鸟女在上方飞行，说："不要让阳光晒到满面布沙拘耆罗鸟。"
五十只鸟女在两侧飞行，说："不要让寒冷、炎热、草、尘土、风或露水触及满面布沙拘耆罗鸟。"
五十只鸟女在前方飞行，说："不要让牧牛人、牧羊人、割草人、拾柴人或林务工人用木头、碎木、手、土块、棍棒、刀或砾石打伤满面布沙拘耆罗鸟。不要让满面布沙拘耆罗鸟撞到灌木、藤蔓、树木、树枝、柱子、石头或强壮的鸟。"


Paññāsa dijakaññāyo pacchato pacchato uḍḍenti saṇhāhi sakhilāhi mañjūhi madhurāhi vācāhi samudācarantiyo – ‘‘māyaṃ puṇṇamukho phussakokilo āsane pariyukkaṇṭhī’’ti.

Paññāsa dijakaññāyo disodisaṃ uḍḍenti anekarukkhavividhavikatiphalamāharantiyo – ‘‘māyaṃ puṇṇamukho phussakokilo khudāya parikilamitthā’’ti.

Atha khalu, bho, tā dijakaññāyo taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ ārāmeneva ārāmaṃ uyyāneneva uyyānaṃ nadītittheneva nadītitthaṃ pabbatasikhareneva pabbatasikharaṃ ambavaneneva ambavanaṃ jambuvaneneva jambuvanaṃ labujavaneneva labujavanaṃ nāḷikerasañcāriyeneva nāḷikerasañcāriyaṃ khippameva abhisambhonti ratitthāya.

Atha khalu, bho, puṇṇamukho phussakokilo tāhi dijakaññāhi divasaṃ paribyūḷho evaṃ pasaṃsati – ‘‘sādhu, sādhu, bhaginiyo, etaṃ kho, bhaginiyo, tumhākaṃ patirūpaṃ kuladhītānaṃ, yaṃ tumhe bhattāraṃ paricareyyāthā’’ti.

Atha khalu, bho, puṇṇamukho phussakokilo yena kuṇālo sakuṇo tenupasaṅkami. Addasaṃsu kho kuṇālassa sakuṇassa paricārikā dijakaññāyo taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna yena puṇṇamukho phussakokilo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, samma puṇṇamukha, kuṇālo sakuṇo ativiya pharuso ativiya pharusavāco, appevanāma tavampi āgamma piyavācaṃ labheyyāmā’’ti. ‘‘Appevanāma, bhaginiyo’’ti vatvā yena kuṇālo sakuṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kuṇālena sakuṇena saddhiṃ paṭisammoditvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho puṇṇamukho phussakokilo taṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, samma kuṇāla, itthīnaṃ sujātānaṃ kuladhītānaṃ sammāpaṭipannānaṃ micchāpaṭipanno’si [paṭipanno (sī. pī.)]? Amanāpabhāṇīnampi kira, samma kuṇāla, itthīnaṃ manāpabhāṇinā bhavitabbaṃ, kimaṅga pana manāpabhāṇīna’’nti!

Evaṃ vutte, kuṇālo sakuṇo taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ evaṃ apasādesi – ‘‘nassa tvaṃ, samma jamma vasala, vinassa tvaṃ, samma jamma vasala, ko nu tayā viyatto jāyājinenā’’ti. Evaṃ apasādito ca pana puṇṇamukho phussakokilo tatoyeva [tato heva (sī. pī.)] paṭinivatti.


五十只鸟女在后方飞行，用温柔、亲切、甜美、动听的话语说："不要让满面布沙拘耆罗鸟在座位上感到不适。"
五十只鸟女向各个方向飞行，采集各种树上不同种类的果实，说："不要让满面布沙拘耆罗鸟因饥饿而疲惫。"
那些鸟女带着满面布沙拘耆罗鸟从一个花园到另一个花园，从一个公园到另一个公园，从一个河岸到另一个河岸，从一个山峰到另一个山峰，从一个芒果林到另一个芒果林，从一个蒲桃林到另一个蒲桃林，从一个面包果林到另一个面包果林，从一个椰子林到另一个椰子林，迅速到达以求欢愉。
被这些鸟女整天环绕的满面布沙拘耆罗鸟这样赞扬她们："很好，很好，姐妹们，这确实适合你们这些高贵家族的女儿，你们应该这样侍奉丈夫。"
然后满面布沙拘耆罗鸟来到拘那罗鸟那里。拘那罗鸟的侍女鸟们远远地看见满面布沙拘耆罗鸟来了；看见后就走向满面布沙拘耆罗鸟；走近后对满面布沙拘耆罗鸟这样说："朋友满面啊，这拘那罗鸟非常粗暴，说话非常粗鲁，也许你来了我们能听到些善言吧。""也许吧，姐妹们。"他这样说了后就走向拘那罗鸟；走近后与拘那罗鸟互相问候，然后坐在一旁。坐在一旁的满面布沙拘耆罗鸟对拘那罗鸟这样说："朋友拘那罗啊，你为什么对这些出身高贵、行为端正的女子们行为不端呢？朋友拘那罗啊，即使对不说讨人喜欢话的女子也应该说讨人喜欢的话，更何况是说讨人喜欢话的女子呢！"
说了这话后，拘那罗鸟这样斥责满面布沙拘耆罗鸟："朋友贱人啊，你要灭亡，朋友贱人啊，你要毁灭，谁像你这样被妻子征服的聪明人啊。"被这样斥责后，满面布沙拘耆罗鸟就从那里回去了。


Atha khalu, bho, puṇṇamukhassa phussakokilassa aparena samayena nacirasseva [acirasseva accayena (ka.)] kharo ābādho uppajji lohitapakkhandikā. Bāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā [maraṇantikā (syā.)]. Atha khalu, bho, puṇṇamukhassa phussakokilassa paricārikānaṃ dijakaññānaṃ etadahosi – ‘‘ābādhiko kho ayaṃ puṇṇamukho phussakokilo, appevanāma imamhā ābādhā vuṭṭhaheyyā’’ti ekaṃ adutiyaṃ ohāya yena kuṇālo sakuṇo tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho kuṇālo sakuṇo tā dijakaññāyo dūratova āgacchantiyo, disvāna tā dijakaññāyo etadavoca – ‘‘kahaṃ pana tumhaṃ vasaliyo bhattā’’ti? ‘‘Ābādhiko kho, samma kuṇāla, puṇṇamukho phussakokilo appevanāma tamhā ābādhā vuṭṭhaheyyā’’ti. Evaṃ vutte, kuṇālo sakuṇo tā dijakaññāyo evaṃ apasādesi – ‘‘nassatha tumhe vasaliyo, vinassatha tumhe vasaliyo, coriyo dhuttiyo asatiyo lahucittāyo katassa appaṭikārikāyo anilo viya yenakāmaṃgamāyo’’ti; vatvā yena puṇṇamukho phussakokilo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ etadavoca – ‘‘haṃ, samma, puṇṇamukhā’’ti. ‘‘Haṃ, samma, kuṇālā’’ti.

Atha khalu, bho kuṇālo sakuṇo taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ pakkhehi ca mukhatuṇḍakena ca pariggahetvā vuṭṭhāpetvā nānābhesajjāni pāyāpesi. Atha khalu, bho, puṇṇamukhassa phussakokilassa so ābādho paṭippassambhīti. Atha khalu, bho, kuṇālo sakuṇo taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ gilānavuṭṭhitaṃ [gilānāvuṭṭhitaṃ (sī. syā. pī.)] aciravuṭṭhitaṃ gelaññā etadavoca –

‘‘Diṭṭhā mayā, samma puṇṇamukha, kaṇhā dvepitikā pañcapatikāya chaṭṭhe purise cittaṃ paṭibandhantiyā, yadidaṃ kabandhe [kavandhe (sī. pī.)] pīṭhasappimhīti. Bhavati ca panuttarettha [punuttacettha (ka.) evamuparipi] vākyaṃ –

290.

‘‘Athajjuno nakulo bhīmaseno [bhimmaseno (sī. syā. pī.)], yudhiṭṭhilo sahadevo [sīhadevo (ka.)] ca rājā;

Ete patī pañca matticca nārī, akāsi khujjavāmanakena [khujjavāmanena (pī.)] pāpa’’nti.

‘‘Diṭṭhā mayā, samma puṇṇamukha, saccatapāpī [saccatapāvī (sī. pī.), pañcatapāvī (syā.)] nāma samaṇī susānamajjhe vasantī catutthabhattaṃ pariṇāmayamānā surādhuttakena [tulāputtakena (sī. pī.), sā surādhuttakena (ka.)] pāpamakāsi.

‘‘Diṭṭhā mayā, samma puṇṇamukha, kākavatī [kākātī (sī.), kākāti (pī.)] nāma devī samuddamajjhe vasantī bhariyā venateyyassa naṭakuverena pāpamakāsi.

Diṭṭhā mayā, samma puṇṇamukha, kuruṅgadevī [kuraṅgavī (sī. pī.)] nāma lomasuddarī [lomasundarī (sī. syā. pī.)] eḷikakumāraṃ [eḷamārakaṃ (sī.), eḷakakumāraṃ (syā.), eḷakamāraṃ (pī.)] kāmayamānā chaḷaṅgakumāradhanantevāsinā pāpamakāsi.

Evañhetaṃ mayā ñātaṃ, brahmadattassa mātaraṃ [mātukā (syā.)] ohāya kosalarājaṃ pañcālacaṇḍena pāpamakāsi.

291.

‘‘Etā ca aññā ca akaṃsu pāpaṃ, tasmāhamitthīnaṃ na vissase nappasaṃse;

Mahī yathā jagati samānarattā, vasundharā itarītarāpatiṭṭhā [itarītarānaṃ patiṭṭhā (syā.), ittarītarappatiṭṭhā (?)];

Sabbasahā aphandanā akuppā, tathitthiyo tāyo na vissase naro.



后来不久，满面布沙拘耆罗鸟生了重病，患了血痢。他感受着剧烈的、濒死的痛苦。那时，满面布沙拘耆罗鸟的侍女鸟们想："满面布沙拘耆罗鸟病了，也许他能从这病中康复"，于是留下一个伴侣，其他都去找拘那罗鸟。拘那罗鸟远远地看见这些鸟女们来了，就对她们说："你们这些贱人的丈夫在哪里？""朋友拘那罗啊，满面布沙拘耆罗鸟病了，也许他能从这病中康复。"听了这话，拘那罗鸟这样斥责这些鸟女："你们这些贱人要灭亡，你们这些贱人要毁灭，你们是盗贼、欺诈者、不贞者、轻浮者、忘恩负义者、如风一样随意游荡者"；说完后就去找满面布沙拘耆罗鸟；走近后对满面布沙拘耆罗鸟说："嗨，朋友满面。""嗨，朋友拘那罗。"
然后拘那罗鸟用翅膀和鸟嘴扶起满面布沙拘耆罗鸟，让他喝了各种药。这样满面布沙拘耆罗鸟的病就好了。然后拘那罗鸟对这刚从病中康复的满面布沙拘耆罗鸟说：
"朋友满面啊，我见过一个名叫卡那的女子，有两个丈夫，当她对第五个丈夫的第六个男人，一个残疾的瘸子产生爱意时。这里还有一句话：
290
"有阿周那、那俱罗、比玛西那、
由地斯提罗和萨哈德瓦王；
一个女人背叛了这五个丈夫，
与一个驼背矮人做了恶事。"
"朋友满面啊，我见过一个名叫萨查塔帕皮的女修行者，住在墓地里，虽然奉行四餐斋戒，却与一个酒徒做了恶事。
朋友满面啊，我见过一个名叫卡卡瓦提的天女，住在海中，是金翅鸟的妻子，却与舞者古韦拉做了恶事。
朋友满面啊，我见过一个名叫库伦伽德维的美女，爱慕埃利卡王子，却与查兰伽王子的学生做了恶事。
我也知道，梵授王的母亲抛弃丈夫，与般遮罗旃陀做了恶事。
291
"这些女人和其他女人都做了恶事，所以我不相信女人也不赞美她们；
如同大地夜晚平等，
大地容纳各种人；
虽然能承载一切、不动摇、不动荡，
但男人不应相信这样的女人。

292.

‘‘Sīho yathā lohitamaṃsabhojano, vāḷamigo pañcāvudho [pañcahattho (sī. pī.)] suruddho;

Pasayhakhādī parahiṃsane rato, tathitthiyo tāyo na vissase naro.

‘‘Na khalu [na khalu bho (syā. ka.)], samma puṇṇamukha, vesiyo nāriyo gamaniyo, na hetā bandhakiyo nāma, vadhikāyo nāma etāyo, yadidaṃ vesiyo nāriyo gamaniyo’’ti.

‘‘Coro [corā (sī. syā. pī.)] viya veṇikatā, madirāva [madirā viya (sī. syā.), madiriva (pī.)] diddhā [diṭṭhā (ka.), visaduṭṭhā (syā.)] vāṇijo [vāṇijā (pī.)] viya vācāsanthutiyo, issasiṅghamiva viparivattāyo [parivattāyo (pī.), viparivattāro (ka.)], uragāmiva dujivhāyo, sobbhamiva paṭicchannā, pātālamiva duppūrā rakkhasī viya duttosā, yamovekantahāriyo, sikhīriva sabbabhakkhā, nadīriva sabbavāhī, anilo viya yenakāmaṃcarā, neru viya avisesakarā, visarukkho viya niccaphalitāyo’’ti. Bhavati ca panuttarettha vākyaṃ –

293.

‘‘Yathā coro yathā diddho, vāṇijova vikatthanī;

Issasiṅghamiva parivattā [mivāvaṭṭo (sī.), mivāvattā (pī.)], dujivhā [dujjivha (pī.)] urago viya.

294.

‘‘Sobbhamiva paṭicchannā, pātālamiva duppurā;

Rakkhasī viya duttosā, yamovekantahāriyo.

295.

[yathā sikhī nadīvāho, anilo kāmacāravā;§nerūva avisesā ca, visarukkho viya niccaphalā;§nāsayanti ghare bhogaṃ, ratanānantakaritthi yoti; (sī. syā.)]

‘‘Yathā sikhī nadī vāto, nerunāva samāgatā.

Visarukkho viya niccaphalā, nāsayanti ghare bhogaṃ;

Ratanantakaritthiyo’’ti [yathā sikhī nadīvāho, anilo kāmacāravā;§nerūva avisesā ca, visarukkho viya niccaphalā;§nāsayanti ghare bhogaṃ, ratanānantakaritthi yoti; (sī. syā.)].

‘‘Cattārimāni, samma puṇṇamukha, yāni (vatthūni kicce jāte anatthacarāni bhavanti; tāni) [( ) sī. syā. potthakesu na dissati] parakule na vāsetabbāni – goṇaṃ dhenuṃ yānaṃ bhariyā. Cattāri etāni paṇḍito dhanāni [yāni (sī. syā. pī.)] gharā na vippavāsaye.

296.

‘Goṇaṃ dhenuñca yānañca, bhariyaṃ ñātikule na vāsaye;

Bhañjanti rathaṃ ayānakā, ativāhena hananti puṅgavaṃ;

Dohena hananti vacchakaṃ, bhariyā ñātikule padussatī’’’ti.

‘‘Cha imāni, samma puṇṇamukha, yāni (vatthūni) [( ) sī. pī. potthakesu nu dissati] kicce jāte anatthacarāni bhavanti –

297.

‘Aguṇaṃ dhanu ñātikule ca bhariyā, pāraṃ nāvā akkhabhaggañca yānaṃ;

Dūre mitto pāpasahāyako ca, kicce jāte anatthacarāni bhava’’’nti.

‘‘Aṭṭhahi khalu, samma puṇṇamukha, ṭhānehi itthī sāmikaṃ avajānāti. Daliddatā, āturatā, jiṇṇatā, surāsoṇḍatā, muddhatā, pamattatā, sabbakiccesu anuvattanatā, sabbadhanaanuppadānena – imehi khalu, samma puṇṇamukha, aṭṭhahi ṭhānehi itthī sāmikaṃ avajānāti. Bhavati ca panuttarettha vākyaṃ –



292
"如同以血肉为食的狮子，
凶猛的五爪野兽被激怒；
喜欢以强力啃食伤害他人，
男人不应相信这样的女人。"
"朋友满面啊，妓女们确实不是良家妇女，她们实际上是盗贼，是杀手，这些妓女们都是这样。"
"她们像盗贼一样编织欺骗，像毒酒一样危险，像商人一样花言巧语，像箭一样反复无常，像蛇一样两舌，像深坑一样隐藏，像地狱一样难以填满，像罗刹女一样难以满足，像阎魔一样必定夺取，像火一样吞噬一切，像河流一样载运一切，像风一样随意游走，像须弥山一样不加分别，像毒树一样常结果实。"这里还有一句话：
293
"如同盗贼如同毒，
又如自夸的商人；
如箭般反复无常，
如蛇般两舌。
294
"如深坑般隐藏，
如地狱般难填；
如罗刹难满足，
如阎魔必夺取。
295
"如火如河如风，
与须弥山无异。
如毒树常结果，破坏家中财富；
这些女人摧毁珍宝。"
"朋友满面啊，有四种东西在事情发生时会造成不利，不应寄放在别人家中——公牛、母牛、车辆、妻子。智者不应让这四种财产离开家。
296
'公牛母牛和车辆，妻子不应寄亲家；
无人驾驶毁坏车，过度使用害公牛；
挤奶伤害小牛犊，妻子在亲家变坏。'"
"朋友满面啊，这六种东西在事情发生时会造成不利——
297
'无弦弓、亲家中的妻子、渡河的船、
破轴的车、远方的朋友、恶劣的伙伴，
在事情发生时都会造成不利。'"
"朋友满面啊，女人会因八种情况而轻视丈夫：贫穷、疾病、衰老、酗酒、愚钝、放逸、事事顺从、给予一切财物——朋友满面啊，女人会因这八种情况而轻视丈夫。这里还有一句话：

298.

‘Daliddaṃ āturañcāpi, jiṇṇakaṃ surasoṇḍakaṃ;

Pamattaṃ muddhapattañca, sabbakiccesu [rattaṃ kiccesu (sī. pī.)] hāpanaṃ;

Sabbakāmappadānena [sabbakāmapaṇidhānena (syā)], avajānāti [avajānanti (sī. pī.)] sāmika’’’nti.

‘‘Navahi khalu, samma puṇṇamukha, ṭhānehi itthī padosamāharati. Ārāmagamanasīlā ca hoti, uyyānagamanasīlā ca hoti, nadītitthagamanasīlā ca hoti, ñātikulagamanasīlā ca hoti, parakulagamanasīlā ca hoti, ādāsadussamaṇḍanānuyogamanuyuttasīlā ca hoti, majjapāyinī ca hoti, nillokanasīlā ca hoti, sadvāraṭhāyinī [padvāraṭṭhāyinī (sī. syā. pī.)] ca hoti – imehi khalu, samma puṇṇamukha, navahi ṭhānehi itthī padosamāharatīti. Bhavati ca panuttarettha vākyaṃ –

299.

‘Ārāmasīlā ca [ārāmasīlā (sī. pī.)] uyyānaṃ, nadī ñāti parakulaṃ;

Ādāsadussamaṇḍanamanuyuttā, yā citthī majjapāyinī.

300.

‘Yā ca nillokanasīlā, yā ca sadvāraṭhāyinī;

Navahetehi ṭhānehi, padosamāharanti itthiyo’’’ti.

‘‘Cattālīsāya [cattālīsāyi (pī. ka.)] khalu, samma puṇṇamukha, ṭhānehi itthī purisaṃ accācarati [accāvadati (sī. syā. pī.)]. Vijambhati, vinamati, vilasati, vilajjati, nakhena nakhaṃ ghaṭṭeti, pādena pādaṃ akkamati, kaṭṭhena pathaviṃ vilikhati [likhati (sī. pī.)], dārakaṃ ullaṅghati ullaṅghāpeti [dārakaṃ ullaṅgheti olaṅgheti (sī. pī.)], kīḷati kīḷāpeti, cumbati cumbāpeti, bhuñjati bhuñjāpeti, dadāti, yācati, katamanukaroti, uccaṃ bhāsati, nīcaṃ bhāsati, aviccaṃ bhāsati, viviccaṃ bhāsati, naccena gītena vāditena rodanena [roditena (sī. pī.)] vilasitena vibhūsitena jagghati, pekkhati, kaṭiṃ cāleti, guyhabhaṇḍakaṃ sañcāleti, ūruṃ vivarati, ūruṃ pidahati, thanaṃ dasseti, kacchaṃ dasseti, nābhiṃ dasseti, akkhiṃ nikhanati, bhamukaṃ ukkhipati, oṭṭhaṃ upalikhati [oṭṭhaṃ palikhati jivhaṃ palikhati (sī. pī.)], jivhaṃ nillāleti, dussaṃ muñcati, dussaṃ paṭibandhati, sirasaṃ muñcati, sirasaṃ bandhati – imehi khalu, samma puṇṇamukha, cattālīsāya ṭhānehi itthī purisaṃ accācarati.

‘‘Pañcavīsāya [pañcavīsāhi (pī. ka.)] khalu, samma puṇṇamukha, ṭhānehi itthī paduṭṭhā veditabbā bhavati. Sāmikassa pavāsaṃ vaṇṇeti, pavuṭṭhaṃ na sarati, āgataṃ nābhinandati, avaṇṇaṃ tassa bhaṇati, vaṇṇaṃ tassa na bhaṇati, anatthaṃ tassa carati, atthaṃ tassa na carati, akiccaṃ tassa karoti, kiccaṃ tassa na karoti, paridahitvā sayati, parammukhī nipajjati, parivattakajātā kho pana hoti kuṅkumiyajātā, dīghaṃ assasati, dukkhaṃ vedayati, uccārapassāvaṃ abhiṇhaṃ gacchati, vilomamācarati, parapurisasaddaṃ sutvā kaṇṇasotaṃ vivaramodahati [vivarati kamodahati (pī.)], nihatabhogā kho pana hoti, paṭivissakehi santhavaṃ karoti, nikkhantapādā kho pana hoti, visikhānucārinī aticārinī kho pana hoti, niccaṃ [natthi sī. syā. pī. potthakesu] sāmike agāravā paduṭṭhamanasaṅkappā, abhiṇhaṃ dvāre tiṭṭhati, kacchāni aṅgāni thanāni dasseti, disodisaṃ gantvā pekkhati – imehi khalu, samma puṇṇamukha, pañcavīsāya [pañcavīsāhi (ka.)] ṭhānehi itthī paduṭṭhā veditabbā bhavati. Bhavati ca panuttarettha vākyaṃ –




我来为您直译这段巴利语文献：
298
"贫穷且多病的、衰老的酒徒、
放逸且愚笨的、在所有事务上都不称职的人，
即使给予一切欲望，主人也会轻视他。"
"确实，亲爱的满月啊，女人因九种情况而招致祸患：她常去花园、常去游园、常去河岸、常去亲戚家、常去他人家、热衷于照镜子和装扮、饮酒、好偷看、常站在门口 - 确实，亲爱的满月啊，因这九种情况，女人会招致祸患。"关于这一点还有以下偈颂：
299
"常去花园和游园、河边、亲戚家和他人家，
热衷于照镜子和装扮，且是个饮酒的女人。
300
"若女人喜欢偷看，又常站在门口，
因这九种情况，女人们会招致祸患。"
"确实，亲爱的满月啊，女人以四十种方式勾引男人：她打哈欠、弯腰、妖艳、害羞、以指甲碰指甲、以脚踩脚、用木棍画地、抱起小孩又放下、玩耍又让人玩耍、亲吻又让人亲吻、吃东西又让人吃东西、施予、乞求、模仿已做之事、高声说话、低声说话、含糊不清地说话、私下说话、以舞蹈歌唱音乐哭泣妖媚打扮来大笑、注视、摇动腰部、摇动私密处、露出大腿、遮掩大腿、展示胸部、展示腋下、展示肚脐、眨眼、挑眉、舔嘴唇、吐舌头、松开衣服、系紧衣服、松开头饰、系紧头饰 - 确实，亲爱的满月啊，女人以这四十种方式勾引男人。"
"确实，亲爱的满月啊，从二十五种情况可以知道女人变坏了：赞美丈夫外出、不想念离去的丈夫、不欢迎归来的丈夫、说他的坏话、不说他的好话、做对他不利的事、不做对他有利的事、不做他该做的事、做他不该做的事、穿好衣服就睡觉、背对着躺下、变得像翻来覆去般不安、深深叹气、表现痛苦、频繁如厕、做出违逆的行为、听到其他男人的声音就竖起耳朵、挥霍财产、与邻居交好、喜欢外出、游荡街巷、对丈夫不敬、心怀邪念、经常站在门口、展示腋下四肢和胸部、东张西望 - 确实，亲爱的满月啊，从这二十五种情况可以知道女人变坏了。关于这一点还有以下偈颂："
[注：这段文本是一则古代教诲，描述了对女性行为的批评性观察。作为直译，我保留了原文的内容，但请注意这反映的是古代的社会观念。]

301.

‘Pavāsaṃ tassa vaṇṇeti, gataṃ tassa na socati [pavāsa’massa vaṇṇeti gatiṃ nānusocati (sī. pī.)];

Disvāna patimāgataṃ [disvāpatiṃ āgataṃ (sī. pī.)] nābhinandati;

Bhattāravaṇṇaṃ na kadāci bhāsati, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

302.

‘Anatthaṃ tassa carati asaññatā, atthañca hāpeti akiccakārinī;

Paridahitvā sayati parammukhī, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

303.

‘Parivattajātā ca [parāvattakajātā ca (sī.)] bhavati kuṅkumī, dīghañca assasati dukkhavedinī;

Uccārapassāvamabhiṇhaṃ gacchati, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

304.

‘‘Vilomamācarati akiccakārinī, saddaṃ nisāmeti parassa bhāsato;

Nihatabhogā ca karoti santhavaṃ, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

305.

‘Kicchena laddhaṃ kasirābhataṃ [kasirenābhataṃ (sī.)] dhanaṃ, vittaṃ vināseti dukkhena sambhataṃ;

Paṭivissakehi ca karoti santhavaṃ, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

306.

‘Nikkhantapādā visikhānucārinī, niccañca sāmimhi [niccaṃ sasāmimhi (pī. ka.)] paduṭṭhamānasā;

Aticārinī hoti apetagāravā [tatheva’gāravā (sī. pī.)], ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

307.

‘Abhikkhaṇaṃ tiṭṭhati dvāramūle, thanāni kacchāni ca dassayantī;

Disodisaṃ pekkhati bhantacittā, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

308.

‘Sabbā nadī vaṅkagatī [vaṅkanadī (ka.)], sabbe kaṭṭhamayā vanā;

Sabbitthiyo kare pāpaṃ, labhamāne nivātake.

309.

‘Sace labhetha khaṇaṃ vā raho vā, nivātakaṃ vāpi labhetha tādisaṃ;

Sabbāva itthī kayiruṃ nu [kareyyu no (sī.), kareyyuṃ no (pī.)] pāpaṃ, aññaṃ alattha [aladdhā (syā. pī. ka.)] pīṭhasappināpi saddhiṃ.

310.

‘‘Narānamārāmakarāsu nārisu, anekacittāsu aniggahāsu ca;

Sabbattha nāpītikarāpi [sabba’ttanā’pītikārāpi (sī. syā.)] ce siyā [siyuṃ (syā.)], na vissase titthasamā hi nāriyo’’ti.

311.

‘Yaṃ ve [yañca (syā. ka.)] disvā kaṇḍarīkinnarānaṃ [kinnarakinnarīnaṃ (syā.), kinnarīkinnarānaṃ (ka.)], sabbitthiyo na ramanti agāre;

Taṃ tādisaṃ maccaṃ cajitvā bhariyā, aññaṃ disvā purisaṃ pīṭhasappiṃ.

312.

‘Bakassa ca bāvarikassa [pāvārikassa (sī.), bāvariyassa (syā.)] rañño, accantakāmānugatassa bhariyā;

Avācarī [accācari (syā.), anācari (ka.)] paṭṭhavasānugassa [baddhavasānugassa (sī. syā.), pattavasānugatassa (ka.)], kaṃ vāpi itthī nāticare tadaññaṃ.

313.

‘Piṅgiyānī sabbalokissarassa, rañño piyā brahmadattassa bhariyā;

Avācarī paṭṭhavasānugassa, taṃ vāpi sā nājjhagā kāmakāminī.

314.

‘Luddhānaṃ [khuddānaṃ (sī. syā. pī.)] lahucittānaṃ, akataññūna dubbhinaṃ;

Nādevasatto puriso, thīnaṃ saddhātumarahati.

315.

‘Na tā pajānanti kataṃ na kiccaṃ, na mātaraṃ pitaraṃ bhātaraṃ vā;

Anariyā samatikkantadhammā, sasseva cittassa vasaṃ vajanti.

316.

‘Cirānuvuṭṭhampi [cirānuvutthampi (sī. pī.)] piyaṃ manāpaṃ, anukampakaṃ pāṇasamampi bhattuṃ [santaṃ (sī. syā. pī.)];

Āvāsu kiccesu ca naṃ jahanti, tasmāhamitthīnaṃ na vissasāmi.

317.

‘Thīnañhi cittaṃ yathā vānarassa, kannappakannaṃ yathā rukkhachāyā;

Calācalaṃ hadayamitthiyānaṃ, cakkassa nemi viya parivattati.



301
"她赞美他外出、不为他的离去忧伤；
见到丈夫归来也不欢喜；
从不说丈夫的好话，这些都是她变坏的征兆。
302
"不检点的她为他做不利之事，不尽职责而令利益受损；
穿好衣服后背对着躺下，这些都是她变坏的征兆。
303
"她变得翻来覆去不安，深深叹气表现痛苦；
频繁去如厕，这些都是她变坏的征兆。
304
"她做出违逆行为不尽职责，留心倾听他人说话的声音；
挥霍财产与人交好，这些都是她变坏的征兆。
305
"辛苦所得、艰难获取的财富，她浪费掉这些困难积累的钱财；
与邻居勾搭交好，这些都是她变坏的征兆。
306
"喜欢外出游荡街巷，总是对丈夫怀有恶意；
行为放荡且无有敬意，这些都是她变坏的征兆。
307
"经常站在门口，展示胸部和腋下；
心神恍惚东张西望，这些都是她变坏的征兆。
308
"所有河流都蜿蜒曲折，所有森林都是树木；
所有女人都会作恶，只要找到机会。
309
"若她们找到机会或私密处，或找到类似的机会；
所有女人都会作恶，即便是与瘸子一起也不例外。
310
"对于这些令男人愉悦的女人们，她们心思多变且不可制；
即使她们完全不能带来喜悦，也不要信任她们，因为女人如渡口一般。
311
"即便见到像金达利仙人那样的人，所有女人在家中都不会感到满足；
妻子会抛弃这样的丈夫，看到其他男人即便是瘸子也会动心。
312
"巴卡和巴瓦利卡王极度沉迷爱欲，他的妻子
背叛了这位权势显赫的人，有哪个女人不会背叛其他人呢？
313
"品吉亚尼是统治全世界的婆罗门王后，是梵授王所爱的妻子；
她背叛了这位权势显赫的人，即便是这样一个贪爱欢愉的女人也无法得到满足。
314
"对于贪婪轻浮、忘恩负义背信弃义的人，
即便是天神般的男人，也不该信任女人。
315
"她们不知恩情与义务，不念及母亲父亲或兄弟；
非圣贤且越轨失德，只随自己的心意而行。
316
"即便是长期相处的挚爱，令人喜悦、
富有同情心如生命般重要的丈夫，在家务事上也会抛弃他，因此我不信任女人。
317
"女人的心如同猴子，如同树影随风摇摆不定；
女人的心动荡不安，如同车轮不停转动。"

318.

‘Yadā tā passanti samekkhamānā, ādeyyarūpaṃ purisassa vittaṃ;

Saṇhāhi vācāhi nayanti menaṃ, kambojakā jalajeneva assaṃ.

319.

‘Yadā na passanti samekkhamānā, ādeyyarūpaṃ purisassa vittaṃ;

Samantato naṃ parivajjayanti, tiṇṇo nadīpāragatova kullaṃ.

320.

‘Silesūpamāṃ sikhiriva sabbabhakkhā, tikkhamāyā nadīriva sīghasotā;

Sevanti hetā piyamappiyañca, nāvā yathā orakūlaṃ [orakulaṃ (sī.) evamuparipi] parañca.

321.

‘Na tā ekassa na dvinnaṃ, āpaṇova pasārito;

Yo tā mayhanti maññeyya, vātaṃ jālena bādhaye [bandhaye (syā. ka.)].

322.

‘Yathā nadī ca pantho ca, pānāgāraṃ sabhā papā;

Evaṃ lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati [kesuci potthakesu imissā gāthāya pubbaddhāparaddhaṃ vipariyāyena dissati].

323.

‘Ghatāsanasamā etā, kaṇhasappasirūpamā;

Gāvo bahitiṇasseva, omasanti varaṃ varaṃ.

324.

‘Ghatāsanaṃ kuñjaraṃ kaṇhasappaṃ, muddhābhisittaṃ pamadā ca sabbā;

Ete naro [etena so (pī.)] niccayato [niccayatto (sī. pī.)] bhajetha, tesaṃ have dubbidu sabbabhāvo [saccabhāvo (syā.)].

325.

‘Naccantavaṇṇā na bahūnaṃ kantā, na dakkhiṇā pamadā sevitabbā;

Na parassa bhariyā na dhanassa hetu, etitthiyo pañca na sevitabbā’’’.

Atha khalu, bho, ānando gijjharājā kuṇālassa sakuṇassa ādimajjhakathāpariyosānaṃ [ādimajjhagāthāpariyosānaṃ (syā. ka.)] viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

326.

‘‘Puṇṇampi cemaṃ pathaviṃ dhanena, dajjitthiyā puriso sammatāya;

Laddhā khaṇaṃ atimaññeyya tampi, tāsaṃ vasaṃ asatīnaṃ na gacche.

327.

‘‘Uṭṭhāhakaṃ cepi alīnavuttiṃ, komārabhattāraṃ piyaṃ manāpaṃ;

Āvāsu kiccesu ca naṃ jahanti, tasmāhamitthīnaṃ [tasmā hi itthīnaṃ (sī. pī.)] na vissasāmi.

328.

‘‘Na vissase icchati manti poso, na vissase rodati me sakāse;

Sevanti hetā piyamappiyañca, nāvā yathā orakūlaṃ parañca.

329.

‘‘Na vissase sākhapurāṇasanthataṃ, na vissase mittapurāṇacoraṃ;

Na vissase rājānaṃ sakhā [rājā sakhā (sī. pī.)] mamanti, na vissase itthi dasanna mātaraṃ.

330.

‘‘Na vissase rāmakarāsu nārisu, accantasīlāsu asaññatāsu;

Accantapemānugatassa bhariyā, na vissase titthasamā hi nāriyo.

331.

‘‘Haneyyuṃ chindeyyuṃ chedāpeyyumpi [haneyyu chindeyyuṃpi chadayeyyuṃ (sī. pī.), haneyyuṃpi chindeyyuṃpi chedāpeyyuṃpi (syā.)], kaṇṭhepi [kaṇṭhampi (sī. syā.)] chetvā rudhiraṃ piveyyuṃ;

Mā dīnakāmāsu asaññatāsu, bhāvaṃ kare gaṅgatitthūpamāsu.

332.

‘‘Musā tāsaṃ yathā saccaṃ, saccaṃ tāsaṃ yathā musā;

Gāvo bahitiṇasseva, omasanti varaṃ varaṃ.

333.

‘‘Gatenetā palobhenti, pekkhitena mhitena ca;

Athopi dunnivatthena, mañjunā bhaṇitena ca.

334.

‘‘Coriyo kathinā [kaṭhinā (sī. syā. pī.)] hetā, vāḷā ca lapasakkharā;

Na tā kiñci na jānanti, yaṃ manussesu vañcanaṃ.

335.

‘‘Asā lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati;

Sārattā ca pagabbhā ca, sikhī sabbaghaso yathā.

336.

‘‘Natthitthīnaṃ piyo nāma, appiyopi na vijjati;

Sevanti hetā piyamappiyañca, nāvā yathā orakūlaṃ parañca.

337.

‘‘Natthitthīnaṃ piyo nāma, appiyopi na vijjati;

Dhanattā [dhanatthā (syā.)] paṭivallanti, latāva dumanissitā.



318
"当她们四处观望时见到，值得获取的男人财富；
就用温柔的话语引诱他，如甘博加人驯服水生的马。
319
"当她们四处观望时看不见，值得获取的男人财富；
就从各方面避开他，如渡过河的人抛弃筏子。
320
"她们如黏着物般粘人又如火般吞噬一切，如激流般狡诈凶猛；
她们同时侍奉可爱与不可爱的，如船往返于此岸和彼岸。
321
"她们不属于一个人也不属于两个人，如同开放的市场；
若有人认为她们是自己的，就如用网想捕风一般。
322
"如同河流和道路，如同酒馆集会所和水井；
世间的女人就是这样，她们没有界限。
323
"她们如同火焰，如同黑蛇的头颅；
如牛吃远处的草，她们总是寻找更好的。
324
"火焰、大象、黑蛇，已受灌顶的国王和所有女人；
人应当始终谨慎对待这些，它们的本性都难以了解。
325
"不要亲近过分美丽的，不要亲近众人喜爱的，不要亲近慷慨的女人；
不要亲近他人之妻，不要为财而亲近，这五种女人不可亲近。"
这时，朋友啊，金翅鸟王听完鸠那罗鸟的开始、中间和结尾的故事后，在那时说出这些偈颂：
326
"即使男人给予受人尊敬的女人，满满一地的财富；
一旦找到机会她也会轻视他，不要落入这些不贞女人的掌控。
327
"即便是勤劳不懈的，从少女时就在一起的亲爱可人的丈夫；
在家务事上她们也会抛弃他，因此我不信任女人。
328
"男人不该相信'她爱我'，不该相信'她在我面前哭泣'；
她们同时侍奉可爱与不可爱的，如船往返于此岸和彼岸。
329
"不要相信久经同床共枕，不要相信曾经的朋友盗贼；
不要相信国王说'他是我朋友'，不要相信女人，即便是十个母亲。
330
"不要相信令人愉悦的女人，即使她们有永恒的美德也不检点；
即使是对深爱丈夫的妻子，也不要相信，因为女人如渡口一般。
331
"她们会杀会砍会教唆他人去砍，甚至割断喉咙饮血；
对这些贪欲又不检点的，如恒河渡口般的女人，不要动感情。
332
"她们的谎言如同真实，她们的真实如同谎言；
如同牛吃远处的草，她们总是寻找更好的。
333
"她们用走路姿态来诱惑，用眼神和微笑，
以及不整齐的衣着，和甜美的言语。
334
"她们是狡猾的盗贼，凶猛又甜言蜜语；
在欺骗人类这件事上，没有什么是她们不懂的。
335
"世间的女人就是如此贪求无厌，她们没有界限；
她们既热情又无耻，如火吞噬一切。
336
"女人没有所谓的爱，也没有所谓的恨；
她们同时侍奉可爱与不可爱的，如船往返于此岸和彼岸。
337
"女人没有所谓的爱，也没有所谓的恨；
她们为了财富而依附，如藤蔓依附大树。"

338.

‘‘Hatthibandhaṃ assabandhaṃ, gopurisañca maṇḍalaṃ [caṇḍalaṃ (sī. syā. pī.)];

Chavaḍāhakaṃ pupphachaḍḍakaṃ, sadhanamanupatanti nāriyo.

339.

‘‘Kulaputtampi jahanti akiñcanaṃ, chavakasamasadisampi [chavakasamaṃ (syā. pī.)];

Anugacchanti [gacchanti (pī.)] anupatanti, dhanahetu hi nāriyo’’ti [dhanahetu ca nāriyo (syā.), dhanahetu nāriyo (pī.)].

Atha khalu, bho, nārado devabrāhmaṇo ānandassa gijjharājassa ādimajjhakathāpariyosānaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

340.

‘‘Cattārome na pūrenti, te me suṇātha bhāsato;

Samuddo brāhmaṇo rājā, itthī cāpi dijampati.

341.

‘‘Saritā sāgaraṃ yanti, yā kāci pathavissitā;

Tā samuddaṃ na pūrenti, ūnattā hi na pūrati.

342.

‘‘Brāhmaṇo ca adhīyāna, vedamakkhānapañcamaṃ;

Bhiyyopi sutamiccheyya, ūnattā hi na pūrati.

343.

‘‘Rājā ca pathaviṃ sabbaṃ, sasamuddaṃ sapabbataṃ;

Ajjhāvasaṃ vijinitvā, anantaratanocitaṃ;

Pāraṃ samuddaṃ pattheti, ūnattā hi na pūrati.

344.

‘‘Ekamekāya itthiyā, aṭṭhaṭṭha patino siyā;

Sūrā ca balavanto ca, sabbakāmarasāharā;

Kareyya navame chandaṃ, ūnattā hi na pūrati.

345.

‘‘Sabbitthiyo sikhiriva sabbabhakkhā, sabbitthiyo nadīriva sabbavāhī;

Sabbitthiyo kaṇṭakānaṃva sākhā, sabbitthiyo dhanahetu vajanti.

346.

‘‘Vātañca jālena naro parāmase, osiñcaye [osañciyā (sī. pī.)] sāgaramekapāṇinā;

Sakena hatthena kareyya ghosaṃ [sakena kālena haneyya ghosanaṃ (pī.)], yo sabbabhāvaṃ pamadāsu osaje.

347.

‘‘Corīnaṃ bahubuddhīnaṃ, yāsu saccaṃ sudullabhaṃ;

Thīnaṃ bhāvo durājāno, macchassevodake gataṃ.

348.

‘‘Analā mudusambhāsā, duppūrā tā nadīsamā;

Sīdanti naṃ viditvāna, ārakā parivajjaye.

349.

‘‘Āvaṭṭanī mahāmāyā, brahmacariyavikopanā;

Sīdanti naṃ viditvāna, ārakā parivajjaye.

350.

‘‘Yaṃ etā [yañcetā (syā.)] upasevanti, chandasā vā dhanena vā;

Jātavedova saṇṭhānaṃ, khippaṃ anudahanti na’’nti.

Atha khalu, bho, kuṇālo sakuṇo nāradassa devabrāhmaṇassa ādimajjhakathāpariyosānaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

351.

‘‘Sallape nisitakhaggapāṇinā, paṇḍito api pisācadosinā;

Uggatejamuragampi āside, eko ekāya pamadāya nālape [eko ekapamadaṃ hi nālape (pī.) eko ekapamādāya nālape (?)].

352.

‘‘Lokacittamathanā hi nāriyo, naccagītabhaṇitamhitāvudhā;

Bādhayanti anupaṭṭhitassatiṃ [anupaṭṭhitāsatī (pī.)], dīpe rakkhasigaṇova [dīparakkhasigaṇāva (sī.)] vāṇije.

353.

‘‘Natthi tāsaṃ vinayo na saṃvaro, majjamaṃsaniratā [majjamaṃsābhiratā (ka.)] asaññatā;

Tā gilanti purisassa pābhataṃ, sāgareva makaraṃ timiṅgalo [timiṅgilo (sī. pī.)].

354.

‘‘Pañcakāmaguṇasātagocarā, uddhatā aniyatā asaññatā;

Osaranti pamadā pamādinaṃ, loṇatoyavatiyaṃva āpakā.

355.

‘‘Yaṃ naraṃ upalapenti [uparamanti (sī. pī.), palāpenti (ka.)] nāriyo, chandasā va ratiyā dhanena vā;

Jātavedasadisampi tādisaṃ, rāgadosavadhiyo [rāgadosavatiyo (sī. pī.)] dahanti naṃ.

356.

‘‘Aḍḍhaṃ ñatvā purisaṃ mahaddhanaṃ, osaranti sadhanā sahattanā;

Rattacittamativeṭhayanti naṃ, sāla māluvalatāva kānane.



338
"象夫、马夫、牧人、商贩，
烧尸者和丢花者，女人都会追随有钱的人。
339
"她们会抛弃没钱的良家子弟，即便是与贱民同等的人，
她们也会追随跟从，因为女人是为了钱财。"
这时，朋友啊，天界婆罗门那罗陀听完金翅鸟王的开始、中间和结尾的故事后，在那时说出这些偈颂：
340
"这四种永远不会满足，听我说来：
大海、婆罗门、国王，以及两足生物中的女人。
341
"所有依地而流的河流，都流向大海；
但它们无法填满大海，因为不满足故无法填满。
342
"婆罗门学习吠陀，包括第五部注释书，
还要寻求更多学问，因为不满足故无法填满。
343
"国王征服统治整个大地，连同大海和山脉，
即便拥有无尽珍宝，还想要大海彼岸，因为不满足故无法填满。
344
"即使一个女人有八个丈夫，都勇敢且强壮，能带来一切欲乐；
她还会对第九个产生欲望，因为不满足故无法填满。
345
"所有女人如火吞噬一切，所有女人如河载运一切；
所有女人如带刺的树枝，所有女人为钱财而去。
346
"如人想用网捕风，如人想用一只手舀干大海，
如人想用手造声响，谁把全部感情寄托在女人身上就是如此。
347
"对于这些多智的盗贼，在她们身上真实难觅，
女人的本性难以了知，如同水中鱼的行踪。
348
"她们言语柔软却无底线，如河流般难以填满；
了知她们会令人沉沦，应当远远避开。
349
"她们会使人迷惑有大幻术，破坏清净梵行；
了知她们会令人沉沦，应当远远避开。
350
"她们所亲近的对象，无论是出于欲望还是财富，
都会像火一样迅速烧毁他们。"
这时，朋友啊，鸠那罗鸟听完天界婆罗门那罗陀的开始、中间和结尾的故事后，在那时说出这些偈颂：
351
"宁可与持利剑者交谈，智者也可与鬼魅交谈；
宁可接近凶猛的蛇，也不要单独与一个女人说话。
352
"女人扰乱世间人心，以舞蹈歌唱言语微笑为武器；
她们困扰失去正念的人，如同罗刹女困扰岛上的商人。
353
"她们没有约束没有节制，沉迷酒肉不检点；
她们吞噬男人的财物，如同大海中巨鲸吞食鲨鱼。
354
"她们以五种感官欲乐为食，狂妄不定且不检点；
女人接近放逸的人，如同咸水流入河中。
355
"女人所诱惑的男人，无论是出于欲望快乐还是财富，
即便如火一般的人，也会被她们的贪欲嗔恨所毁。
356
"当她们知道一个人富有财多，就带着财物亲自接近；
缠住他迷醉的心，如同森林中蔓藤缠绕娑罗树

357.

‘‘Tā upenti vividhena chandasā, citrabimbamukhiyo alaṅkatā;

Uhasanti [ūhasanti (sī. pī.), ohasanti (syā.)] pahasanti nāriyo, sambarova [saṃvarova (syā. pī. ka.)] satamāyakovidā.

358.

‘‘Jātarūpamaṇimuttabhūsitā, sakkatā patikulesu nāriyo;

Rakkhitā aticaranti sāmikaṃ, dānavaṃva hadayantarassitā [hadayantanissitā (ka.), hadayantaranissitā (syā.)].

359.

‘‘Tejavāpi hi naro vicakkhaṇo, sakkato bahujanassa pūjito;

Nārinaṃ vasagato na bhāsati, rāhunā upahatova candimā.

360.

‘‘Yaṃ kareyya kupito diso disaṃ, duṭṭhacitto vasamāgataṃ ariṃ [ari (sī. pī.)];

Tena bhiyyo byasanaṃ nigacchati, nārinaṃ vasagato apekkhavā.

361.

‘‘Kesalūnanakhachinnatajjitā, pādapāṇikasadaṇḍatāḷitā;

Hīnamevupagatā hi nāriyo, tā ramanti kuṇapeva makkhikā.

362.

‘‘Tā kulesu visikhantaresu vā, rājadhāninigamesu vā puna [vā pana (syā.)];

Oḍḍitaṃ namucipāsavākaraṃ [vāguraṃ (syā.)], cakkhumā parivajje sukhatthiko.

363.

‘‘Ossajitva kusalaṃ tapoguṇaṃ, yo anariyacaritāni mācari;

Devatāhi nirayaṃ nimissati, chedagāmimaṇiyaṃva vāṇijo.

364.

‘‘So idha garahito parattha ca, dummatī upahato [upagato (sī. pī.)] sakammunā;

Gacchatī aniyato gaḷāgaḷaṃ, duṭṭhagadrabharathova uppathe.

365.

‘‘So upeti nirayaṃ patāpanaṃ, sattisimbalivanañca āyasaṃ;

Āvasitvā tiracchānayoniyaṃ, petarājavisayaṃ na muñcati [muccati (ka.)].

366.

‘‘Dibyakhiḍḍaratiyoṃ ca nandane, cakkavatticaritañca mānuse;

Nāsayanti pamadā pamādinaṃ, duggatiñca paṭipādayanti naṃ.

367.

‘‘Dibyakhiḍḍaratiyo na dullabhā, cakkavatticaritañca mānuse;

Soṇṇabyamhanilayā [suvaṇṇabyamhanilayā (syā. ka.), sovaṇṇabyamhanilayā (pī.)] ca accharā, ye caranti pamadāhanatthikā.

368.

‘‘Kāmadhātusamatikkamā gati, rūpadhātuyā bhāvo [rūpadhātuyā bhavo (sī.), rūpadhātusambhavo (syā.)] na dullabho;

Vītarāgavisayūpapattiyā, ye caranti pamadāhanatthikā.

369.

‘‘Sabbadukkhasamatikkamaṃ sivaṃ, accantamacalitaṃ asaṅkhataṃ;

Nibbutehi sucihī na dullabhaṃ, ye caranti pamadāhanatthikā’’ti.

370.

‘‘Kuṇālohaṃ tadā āsiṃ, udāyī phussakokilo;

Ānando gijjharājāsi, sāriputto ca nārado;

Parisā buddhaparisā, evaṃ dhāretha jātaka’’nti.

Kuṇālajātakaṃ catutthaṃ.

537. Mahāsutasomajātakaṃ (5)

371.

‘‘Kasmā tuvaṃ rasaka edisāni, karosi kammāni sudāruṇāni;

Hanāsi itthī purise ca mūḷho, maṃsassa hetu adu [ādu (sī. syā.)] dhanassa kāraṇā’’.

372.

‘‘Naṃ attahetū na dhanassa kāraṇā, na puttadārassa sahāyañātinaṃ;

Bhattā ca me bhagavā bhūmipālo, so khādati maṃsaṃ bhadantedisaṃ’’.

373.

‘‘Sace tuvaṃ bhatturatthe payutto, karosi kammāni sudāruṇāni;

Pātova antepuraṃ pāpuṇitvā, lapeyyāsi me rājino sammukhe taṃ’’.

374.

‘‘Tathā karissāmi ahaṃ bhadante, yathā tuvaṃ [yameva tvaṃ (sī.)] bhāsasi kāḷahatthi;

Pātova antepuraṃ pāpuṇitvā, vakkhāmi te rājino sammukhe taṃ’’.

375.

Tato ratyā vivasāne [vivasane (sī. syā. pī.)], sūriyuggamanaṃ pati;

Kāḷo rasakamādāya, rājānaṃ upasaṅkami;

Upasaṅkamma [upasaṅkamitvā (sī. syā. pī.)] rājānaṃ, idaṃ vacanamabravi.



357
"她们以各种欲望接近，脸如彩绘般美丽装扮齐整；
女人们嬉笑打闹，如同善于百种魔法的湿婆。
358
"身饰金银珠宝的女人，在夫家受到尊重；
即便被看守着也会背叛丈夫，如同被囚在心中的阿修罗。
359
"即便是有威力的明智之人，受众人尊敬供养；
落入女人掌控就无法说话，如同被罗睺遮蔽的月亮。
360
"愤怒的敌人对敌人所做的，恶意的人对落入掌控的敌人所做的；
比那更大的灾难会降临，对落入女人掌控而眷恋的人。
361
"即便剪其发断其指甲威胁她们，用手脚和棍棒殴打她们；
女人们亲近卑贱之人，如同苍蝇贪恋腐肉。
362
"在家族中在街道间，在王城市镇中，
她们是魔罗设下的陷阱网罟，有智慧求乐的人应当远离。
363
"抛弃善业与苦行功德，行非圣贤之事的人；
会被诸神推入地狱，如同商人失去指路的宝石。
364
"此世彼世都受谴责，愚钝的人被自己的业所害；
无定向地坠入深渊，如同失控的驴车偏离正道。
365
"他堕入炽热地狱，进入铁制的铁叉树林；
投生畜生道后，也无法脱离阎魔王的领域。
366
"欢喜园中天界的游戏欢乐，人间转轮王的生活；
女人使放逸者失去这些，还使他们堕入恶道。
367
"天界的游戏欢乐不难得，人间转轮王的生活不难得；
黄金宫殿中的天女也不难得，对于远离伤害女人的人。
368
"超越欲界的去处，色界的生存不难得；
到达离欲境界的生处，对于远离伤害女人的人。
369
"超越一切苦的吉祥，永恒不动的无为，
对于清净的涅槃者不难得，对于远离伤害女人的人。"
370
"那时我是鸠那罗，优陀夷是福寿鸟，
阿难是金翅鸟王，舍利佛是那罗陀；
听众是佛的听众，应当如此记住本生故事。"
第四鸠那罗本生故事完。
537.大须多索摩本生故事（5）
371
"为何你，厨师，做这样
极其残忍的事；
你这糊涂人杀害妇女和男人，是为了肉还是为了钱？"
372
"不是为了自己也不是为了钱，不是为了妻儿朋友亲戚；
而是我的主人尊贵的国王，他享用这样的肉。"
373
"如果你是为了主人的缘故，而做这极其残忍的事；
明早到后宫来，在国王面前对我说这件事。"
374
"我会那样做，尊者，
就像你所说的，黑象；
明早到后宫去，在国王面前对你说这件事。"
375
于是在夜晚结束时，当太阳升起之际；
黑人带着厨师，去见国王；
见到国王后，说出这番话：

376.

‘‘Saccaṃ kira mahārāja, rasako pesito tayā;

Hanati itthipurise, tuvaṃ maṃsāni khādasi’’.

377.

‘‘Evameva tathā kāḷa, rasako pesito mayā;

Mama atthaṃ karontassa, kimetaṃ paribhāsasi’’.

378.

‘‘Ānando sabbamacchānaṃ, khāditvā rasagiddhimā;

Parikkhīṇāya parisāya, attānaṃ khādiyā mato.

379.

‘‘Evaṃ pamatto rasagārave ratto [rato (sī. syā. pī.)], bālo yadī āyati nāvabujjhati;

Vidhamma putte caji [cajitvā (ka.)] ñātake ca, parivattiya attānaññeva [attānameva (sī. pī.)] khādati.

380.

‘‘Idaṃ te sutvāna vigetu [vihetu (sī. pī.)] chando, mā bhakkhayī [mā bhakkhasī (sī. pī.)] rāja manussamaṃsaṃ;

Mā tvaṃ imaṃ kevalaṃ vārijova, dvipadādhipa [dipadādipa (sī. pī.) evamuparipi] suññamakāsi raṭṭhaṃ’’.

381.

‘‘Sujāto nāma nāmena, oraso tassa atrajo [tassa orasa atrajo (sī.), tassa atraja oraso (pī.)];

Jambupesimaladdhāna, mato so tassa saṅkhaye.

382.

‘‘Evameva ahaṃ kāḷa, bhutvā bhakkhaṃ rasuttamaṃ;

Aladdhā mānusaṃ maṃsaṃ, maññe hissāmi [hessāmi (sī. syā.), hassāmi (pī.)] jīvitaṃ’’.

383.

‘‘Māṇava abhirūposi, kule jātosi sotthiye;

Na tvaṃ arahasi tāta, abhakkhaṃ bhakkhayetave’’.

384.

‘‘Rasānaṃ aññataraṃ etaṃ, kasmā [yasmā (sī. pī.)] maṃ tvaṃ nivāraye;

Sohaṃ tattha gamissāmi, yattha lacchāmi edisaṃ.

385.

‘‘Sovāhaṃ nippatissāmi, na te vacchāmi santike;

Yassa me dassanena tvaṃ, nābhinandasi brāhmaṇa’’.

386.

‘‘Addhā aññepi dāyāde, putte lacchāma māṇava;

Tvañca jamma vinassassu, yattha pattaṃ na taṃ suṇe’’.

387.

‘‘Evameva tuvaṃ rāja, dvipadinda suṇohi me;

Pabbājessanti taṃ raṭṭhā, soṇḍaṃ māṇavakaṃ yathā’’.

388.

‘‘Sujāto nāma nāmena, bhāvitattāna sāvako;

Accharaṃ kāmayantova, na so bhuñji na so pivi.

389.

‘‘Kusaggenudakamādāya [kusagge udakamādāya (sī. pī.)], samudde udakaṃ mine;

Evaṃ mānusakā kāmā, dibbakāmāna santike.

390.

‘‘Evameva ahaṃ kāḷa, bhutvā bhakkhaṃ rasuttamaṃ;

Aladdhā mānusaṃ maṃsaṃ, maññe hissāmi jīvitaṃ’’.

391.

‘‘Yathāpi te dhataraṭṭhā, haṃsā vehāyasaṅgamā;

Abhuttaparibhogena [avuttiparibhogena (sī. pī.), ayuttaparibhogena (syā.)], sabbe abbhatthataṃ gatā.

392.

‘‘Evameva tuvaṃ rāja, dvipadinda suṇohi me;

Abhakkhaṃ rāja bhakkhesi, tasmā pabbājayanti taṃ’’.

393.

‘‘Tiṭṭhāhīti mayā vutto, so tvaṃ gacchasi pammukho [pāmukho (ka.)];

Aṭṭhito tvaṃ ṭhitomhīti, lapasi brahmacārini;

Idaṃ te samaṇāyuttaṃ, asiñca me maññasi kaṅkapattaṃ’’ [kaṅkhapattaṃ (syā. ka.)].

394.

‘‘Ṭhitohamasmī sadhammesu rāja, na nāmagottaṃ parivattayāmi;

Corañca loke aṭhitaṃ vadanti, āpāyikaṃ nerayikaṃ ito cutaṃ.

395.

‘‘Sace tvaṃ saddahasi [sacepi sahasi (sī. pī.)] rāja, sutaṃ gaṇhāhi khattiya [khattiyaṃ (syā.)];

Tena yaññaṃ yajitvāna, evaṃ saggaṃ gamissasi’’.

396.

‘‘Kismiṃ nu raṭṭhe tava jātibhūmi [jātabhūmi (sī.)], atha kena atthena idhānupatto;

Akkhāhi me brāhmaṇa etamatthaṃ, kimicchasī demi tayajja patthitaṃ’’.

397.

‘‘Gāthā catasso dharaṇīmahissara, sugambhiratthā varasāgarūpamā;

Taveva atthāya idhāgatosmi, suṇohi gāthā paramatthasaṃhitā’’.



376
"是真的吗，大王，是你派遣厨师，
杀害妇女和男人，你享用他们的肉？"
377
"确实如此，黑人啊，是我派遣了厨师；
他是为我做事，你为何要责备这个？"
378
"因贪美味而食尽所有鱼的鱼，
当同伴都消失后，最后吃掉自己而死。
379
"如此放逸贪恋美味，愚者若不觉悟未来；
抛弃儿子和亲族，最后会反过来吃掉自己。
380
"听到这些后请放弃欲望，国王啊不要食用人肉；
不要像海水一样，两足之主啊使你的国土变成空无。"
381
"名叫善生的人，是他亲生的儿子；
得到了蒋布果而后，因渴求它而死亡。
382
"同样的，黑人啊，我已尝过最美味的食物；
若得不到人肉，我想我会失去生命。"
383
"年轻人啊你相貌端正，生于吉祥家族；
孩子啊你不应该，食用不该食用的东西。"
384
"这是诸味之一，为何你要阻止我；
我要去那里，在那里能得到这样的东西。
385
"我要离开这里，不会留在你身边；
婆罗门啊，因为你，不喜欢看到我。"
386
"确实我们能得到，其他继承人和儿子，年轻人啊；
你这个卑劣者去死吧，愿我再也不闻你的消息。"
387
"同样的，国王啊，两足之主请听我说；
他们会把你逐出国土，就像那个贪食的年轻人一样。"
388
"名叫善生的人，是修行者的弟子；
因渴望天女，既不吃也不喝。
389
"用茅草尖取水，想要测量大海的水；
如此人间的欲乐，与天界的欲乐相比。
390
"同样的，黑人啊，我已尝过最美味的食物；
若得不到人肉，我想我会失去生命。"
391
"就像那些持国鹅王，在空中飞行；
因不当的享用，全都走向灭亡。
392
"同样的，国王啊，两足之主请听我说；
国王啊你食用不该食用的，因此他们要驱逐你。"
393
"我说'站住'，而你却继续往前走；
你不站住却说'我站住'，修行者啊；
这是你沙门应有的行为，你把我当成可疑的了。"
394
"我确实站立在正法中，国王啊，我没有改变名姓；
世人说盗贼是不站立的，从此堕落到地狱的人。
395
"如果你相信，国王啊，刹帝利请接受教导；
通过这样祭祀，你就能往生天界。"
396
"你出生在哪个国土，又为何来到这里；
婆罗门啊请告诉我这件事，你想要什么我今天就给你。"
397
"大地之主啊，有四首偈颂，意义深邃如殊胜的海洋；
我是为了你的利益而来到这里，请听这些包含最高义理的偈颂。"

398.

‘‘Na ve rudanti matimanto sapaññā, bahussutā ye bahuṭṭhānacintino;

Dīpañhi etaṃ paramaṃ narānaṃ, yaṃ paṇḍitā sokanudā bhavanti.

399.

‘‘Attānaṃ ñātī udāhu [uda (sī. pī.)] puttadāraṃ, dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ;

Kimeva tvaṃ [kimo nu tvaṃ (sī. pī.)] sutasomānutappe, korabyaseṭṭha vacanaṃ suṇoma tetaṃ’.

400.

‘‘Nevāhamattānamanutthunāmi, na puttadāraṃ na dhanaṃ na raṭṭhaṃ;

Satañca dhammo carito purāṇo, taṃ saṅkaraṃ [saṅgaraṃ (sī. syā. pī.) evamuparipi] brāhmaṇassānutappe.

401.

‘‘Kato mayā saṅkaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅkaraṃ brāhmaṇasappadāya, saccānurakkhī punarāvajissaṃ’’.

402.

‘‘Nevāhametaṃ abhisaddahāmi, sukhī naro maccumukhā pamutto;

Amittahatthaṃ punarāvajeyya, korabyaseṭṭha na hi maṃ upesi.

403.

‘‘Mutto tuvaṃ porisādassa hatthā, gantvā sakaṃ mandiraṃ kāmakāmī;

Madhuraṃ piyaṃ jīvitaṃ laddha rāja, kuto tuvaṃ ehisi me sakāsaṃ’’.

404.

‘‘Mataṃ vareyya parisuddhasīlo, na jīvitaṃ [na hi jīvitaṃ (sī.)] garahito pāpadhammo;

Na hi taṃ naraṃ tāyati [tāyate (sī. syā. pī. ka.)] duggatīhi, yassāpi hetu alikaṃ bhaṇeyya.

405.

‘‘Sacepi vāto girimāvaheyya, cando ca sūriyo ca chamā pateyyuṃ;

Sabbā ca najjo paṭisotaṃ vajeyyuṃ, na tvevahaṃ rāja musā bhaṇeyyaṃ.

406.

[ayaṃ gāthā sī. pī. potthakesu na dissati] ‘‘Nabhaṃ phaleyya udadhīpi susse, saṃvaṭṭaye bhūtadharā vasundharā;

Siluccayo meru samūlamuppate, na tvevahaṃ rāja musā bhaṇeyyaṃ’’ [ayaṃ gāthā sī. pī. potthakesu na dissati].

407.

‘‘Asiñca sattiñca parāmasāmi, sapathampi te samma ahaṃ karomi;

Tayā pamutto anaṇo bhavitvā, saccānurakkhī punarāvajissaṃ’’.

408.

‘‘Yo te kato saṅkaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅkaraṃ brāhmaṇasappadāya, saccānurakkhī punarāvajassu’’.

409.

‘‘Yo me kato saṅkaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅkaraṃ brāhmaṇasappadāya, saccānurakkhī punarāvajissaṃ’’.

410.

‘‘Mutto ca so porisādassa hatthā, gantvāna taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca;

Suṇoma [suṇomi (sī. syā.)] gāthāyo satārahāyo, yā me sutā assu hitāya brahme’’.

411.

‘‘Sakideva sutasoma, sabbhi hoti [hotu (pī.)] samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo.

412.

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

413.

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

414.

‘‘Nabhañcaṃ dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo [dhammaṃ (sī. pī.)] asatañca rāja’’.

415.

‘‘Sahassiyā [sahassiyo (sī. pī.)] imā gāthā, nahimā [na imā, (sī. pī.) nayimā (syā.)] gāthā satārahā;

Cattāri tvaṃ sahassāni, khippaṃ gaṇhāhi brāhmaṇa’’.

416.

‘‘Āsītiyā nāvutiyā [asītiyā navutiyā (pī.)] ca gāthā, satārahā cāpi bhaveyya [bhaveyyu (sī. syā. pī.)] gāthā;

Paccattameva sutasoma jānahi, sahassiyā nāma kā atthi [sahassiyo nāma idhatthi (sī.)] gāthā’’.



398
"聪明有智的人不会哭泣，那些多闻善于思考的人；
这确是人间最高的明灯，智者能驱除忧愁。
399
"是为了自己、亲戚还是妻儿，是为了谷物、财富、银子、黄金；
须多索摩啊你为何忧愁，俱卢族最尊贵者请让我们听你说。"
400
"我不为自己感伤，不为妻儿不为财富不为国土；
而是为了古老的善人之法，我为对婆罗门的承诺而忧愁。
401
"我在统治自己国土时，对婆罗门作出了承诺；
为了履行对婆罗门的诺言，我要守信而回去。"
402
"我不相信这个，一个从死亡之口逃脱而得到快乐的人；
会再回到敌人手中，俱卢族最尊贵者你不会来找我。
403
"你已从食人者手中解脱，回到自己宫殿享受欲乐；
国王啊得到甜美可爱的生命，你怎会再来我这里？"
404
"持戒清净者宁愿死，也不愿活着被指责为恶法者；
因为说谎的人，无法避免恶道。
405
"即使风能搬动山岳，月亮和太阳坠落地面，
所有河流都逆流而上，我也绝不说谎言，国王啊。
406
"天空可能裂开海洋可能干涸，大地可能毁灭消失，
须弥山可能连根拔起，我也绝不说谎言，国王啊。
407
"我触摸剑和矛，朋友啊我还要对你发誓；
得到你的释放还清债务后，我会守信而回来。"
408
"你在统治自己国土时，对婆罗门作出的承诺；
为了履行对婆罗门的诺言，你要守信而回去。"
409
"我在统治自己国土时，对婆罗门作出的承诺；
为了履行对婆罗门的诺言，我会守信而回去。"
410
"他从食人者手中解脱后，去见那位婆罗门说道；
请让我听那值千金的偈颂，婆罗门啊为了我的利益。"
411
"须多索摩啊，只要一次与善人相会；
这样的结交能保护他，胜过多次与恶人相会。
412
"应当只与善人交往，应当与善人建立友谊；
了知善人的正法后，会变得更好而不是更坏。
413
"装饰精美的王车会腐朽，身体也会衰老；
但善人之法不会衰老，善人确实向善人传授。
414
"天空遥远大地遥远，人说海的彼岸遥远；
但他们说更遥远的是，善人之法与恶人之法的距离，国王啊。"
415
"这些偈颂值千金，这些偈颂不止值百金；
婆罗门啊你快拿这，四千金吧。"
416
"偈颂可能值八十或九十，偈颂也可能值百金；
须多索摩请你自己明白，哪有什么值千金的偈颂？"

417.

‘‘Icchāmi vohaṃ sutavuddhimattano, santoti maṃ [santo mamaṃ (syā.), santo ca maṃ (sī. pī. ka.)] sappurisā bhajeyyuṃ;

Ahaṃ savantīhi mahodadhīva, na hi tāta tappāmi subhāsitena.

418.

‘‘Aggi yathā tiṇakaṭṭhaṃ dahanto, na tappatī sāgarova [sāgaro vā (sī. pī.)] nadīhi;

Evampi te paṇḍitā rājaseṭṭha, sutvā na tappanti subhāsitena.

419.

‘‘Sakassa dāsassa yadā suṇomi, gāthaṃ ahaṃ atthavatiṃ [gāthā ahaṃ atthavatī (sī. pī.)] janinda;

Tameva sakkacca nisāmayāmi, na hi tāta dhammesu mamatthi titti’’.

420.

‘‘Idaṃ te raṭṭhaṃ sadhanaṃ sayoggaṃ, sakāyuraṃ sabbakāmūpapannaṃ;

Kiṃ kāmahetu paribhāsasimaṃ [bhāsase maṃ (sī. syā. pī.)], gacchāmahaṃ porisādassa ñatte’’ [porisādassa kante (sī. pī.), porisādassupante (ka.)].

421.

‘‘Attānurakkhāya bhavanti hete, hatthārohā rathikā pattikā ca;

Assāruhā [assārohā (syā. pī.)] ye ca dhanuggahāse, senaṃ payuñjāma hanāma sattuṃ’’.

422.

‘‘Sudukkaraṃ porisādo akāsi, jīvaṃ gahetvāna avassajī maṃ;

Taṃ tādisaṃ pubbakiccaṃ saranto, dubbhe ahaṃ tassa kathaṃ janinda’’.

423.

‘‘Vanditvā so pitaraṃ mātarañca, anusāsetvā negamañca balañca;

Saccavādī saccānurakkhamāno, agamāsi so yattha porisādo’’.

424.

‘‘Kato mayā saṅkaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅkaraṃ brāhmaṇasappadāya, saccānurakkhī punarāgatosmi;

Yajassu yaññaṃ khāda maṃ porisāda’’.

425.

‘‘Na hāyate khāditaṃ [khādituṃ (sī. syā. pī.)] mayhaṃ pacchā, citakā ayaṃ tāva sadhūmikāva [sadhūmakā ca (syā.)];

Niddhūmake pacitaṃ sādhupakkaṃ, suṇoma [suṇomi (sī.), suṇāma (pī.)] gāthāyo satārahāyo’’.

426.

‘‘Adhammiko tvaṃ porisādakāsi [porisādamakāsi (ka.)], raṭṭhā ca bhaṭṭho udarassa hetu;

Dhammañcimā abhivadanti gāthā, dhammo ca adhammo ca kuhiṃ sameti.

427.

‘‘Adhammikassa luddassa, niccaṃ lohitapāṇino;

Natthi saccaṃ kuto dhammo, kiṃ sutena karissasi’’.

428.

‘‘Yo maṃsahetu migavaṃ careyya, yo vā hane purisamattahetu;

Ubhopi te pecca samā bhavanti, kasmā no [kasmā nu (ka.)] adhammikaṃ brūsi maṃ tvaṃ’’.

429.

‘‘Pañca pañcanakhā bhakkhā, khattiyena pajānatā;

Abhakkhaṃ rāja bhakkhesi, tasmā adhammiko tuvaṃ’’.

430.

‘‘Mutto tuvaṃ porisādassa hatthā, gantvā sakaṃ mandiraṃ kāmakāmī;

Amittahatthaṃ punarāgatosi, na khattadhamme kusalosi rāja’’.

431.

‘‘Ye khattadhamme kusalā bhavanti, pāyena te nerayikā bhavanti;

Tasmā ahaṃ khattadhammaṃ pahāya, saccānurakkhī punarāgatosmi;

Yajassu yaññaṃ khāda maṃ porisāda’’.

432.

‘‘Pāsādavāsā pathavīgavassā, kāmitthiyo kāsikacandanañca;

Sabbaṃ tahiṃ labhasi [labbhati (pī.)] sāmitāya, saccena kiṃ passasi ānisaṃsaṃ’’.

433.

‘‘Ye kecime atthi rasā pathabyā, saccaṃ tesaṃ sādhutaraṃ rasānaṃ;

Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā ca, taranti jātimaraṇassa pāraṃ’’.

434.

‘‘Mutto tuvaṃ porisādassa hatthā, gantvā sakaṃ mandiraṃ kāmakāmī;

Amittahatthaṃ punarāgatosi, na hi nūna te maraṇabhayaṃ janinda;

Alīnacitto asi [ca’si (sī. syā. pī.)] saccavādī’’.

435.

‘‘Katā me kalyāṇā anekarūpā, yaññā yiṭṭhā ye vipulā pasatthā;

Visodhito paralokassa maggo, dhamme ṭhito ko maraṇassa bhāye.



417
"我希望增长自己的听闻，愿善人们认为我是善者而亲近；
我如大海接纳河流，孩子啊我不会厌倦善说。
418
"如火焚烧草木不知足，如海洋接纳河流不知足；
同样智者们，王中最胜者啊，听闻善说也不知足。
419
"当我听到自己的仆人，人民之主啊说出有意义的偈颂；
我也恭敬地倾听，孩子啊我对法从不满足。"
420
"这是你的国土有财富有车马，有装饰品具足一切欲乐；
你为何为了欲望而责备我，我要去见食人者。"
421
"这些是为了保护你的，骑象的骑车的步兵，
骑马的和弓箭手，让我们调集军队击杀敌人。"
422
"食人者做了极难做到的事，抓到我活着却又放我走；
想起他这样的昔日善行，人民之主啊我怎能背叛他？"
423
"他向父母行礼后，教导市民和军队；
守信维护真实，去见食人者。
424
"我在统治自己国土时，对婆罗门作出了承诺；
为了履行对婆罗门的诺言，我守信而回来；
你祭祀吧食人者啊吃了我吧。"
425
"我稍后吃你也不会差，这柴堆还在冒烟；
等没有烟时煮熟了，让我听那值百金的偈颂。"
426
"你这食人者是不如法的，为了肚腹而被逐出国土；
这些偈颂讲述正法，正法与非法怎能相容。
427
"对不如法的残暴者，经常手染鲜血的人；
没有真实何来正法，听闻又有什么用？"
428
"为了肉而打猎的人，或为自己而杀人的人；
这两种人死后都一样，为何你说我不如法？"
429
"有五种五爪动物可食，对于明智的刹帝利；
国王啊你食用不该食用的，所以你是不如法的。"
430
"你从食人者手中解脱，回到自己宫殿享受欲乐；
又回到敌人手中，国王啊你不善于刹帝利法。"
431
"善于刹帝利法的人，大多会成为地狱众生；
因此我舍弃刹帝利法，守信而回来；
你祭祀吧食人者啊吃了我吧。"
432
"住在宫殿里拥有大地，拥有美女和迦尸檀香；
你作为主人能得到这一切，你看真实有什么好处？"
433
"这大地上所有的味道中，真实是最美好的味道；
沙门婆罗门安住于真实，能度过生死到达彼岸。"
434
"你从食人者手中解脱，回到自己宫殿享受欲乐；
又回到敌人手中，人民之主啊你一定不怕死；
你心无怯懦是实语者。"
435
"我已做了种种善事，完成了广大受赞的祭祀；
已清净通向来世的道路，安住正法的人谁会怕死。

436.

‘‘Katā me kalyāṇā anekarūpā, yaññā yiṭṭhā ye vipulā pasatthā;

Anānutappaṃ paralokaṃ gamissaṃ, yajassu yaññaṃ ada [khāda (sī. syā. pī.)] maṃ porisāda.

437.

‘‘Pitā ca mātā ca upaṭṭhitā me, dhammena me issariyaṃ pasatthaṃ;

Visodhito paralokassa maggo, dhamme ṭhito ko maraṇassa bhāye.

438.

‘‘Pitā ca mātā ca upaṭṭhitā me, dhammena me issariyaṃ pasatthaṃ;

Anānutappaṃ paralokaṃ gamissaṃ, yajassu yaññaṃ ada maṃ porisāda.

439.

‘‘Ñātīsu mittesu katā me kārā [katūpakāro (syā. ka.)], dhammena me issariyaṃ pasatthaṃ;

Visodhito paralokassa maggo, dhamme ṭhito ko maraṇassa bhāye.

440.

‘‘Ñātīsuṃ mittesu katā me kārā, dhammena me issariyaṃ pasatthaṃ;

Anānutappaṃ paralokaṃ gamissaṃ, yajassu yaññaṃ ada maṃ porisāda.

441.

‘‘Dinnaṃ me dānaṃ bahudhā bahūnaṃ, santappitā samaṇabrāhmaṇā ca;

Visodhito paralokassa maggo, dhamme ṭhito ko maraṇassa bhāye.

442.

‘‘Dinnaṃ me dānaṃ bahudhā bahūnaṃ, santappitā samaṇabrāhmaṇā ca;

Anānutappaṃ paralokaṃ gamissaṃ, yajassu yaññaṃ ada maṃ porisāda’’.

443.

‘‘Visaṃ pajānaṃ puriso adeyya, āsīvisaṃ jalitamuggatejaṃ;

Muddhāpi tassa viphaleyya [vipateyya (sī. pī.)] sattadhā, yo tādisaṃ saccavādiṃ adeyya’’.

444.

‘‘Sutvā dhammaṃ vijānanti, narā kalyāṇapāpakaṃ;

Api gāthā suṇitvāna, dhamme me ramate [ramatī (sī. pī.)] mano’’.

445.

‘‘Sakideva mahārāja [sutasoma (sī. pī.)], sabbhi hoti samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo.

446.

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

447.

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

448.

‘‘Nabhañcaṃ dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo [dhammaṃ (sī. pī.)] asatañca rāja’’.

449.

‘‘Gāthā imā atthavatī subyañjanā, subhāsitā tuyha janinda sutvā;

Ānandi vitto sumano patīto, cattāri te samma vare dadāmi’’.

450.

‘‘Yo nattano maraṇaṃ bujjhasi tuvaṃ [bujjhase tvaṃ (sī. pī.), bujjhase tuvaṃ (syā.)], hitāhitaṃ vinipātañca saggaṃ;

Giddho rase duccarite niviṭṭho, kiṃ tvaṃ varaṃ dassasi pāpadhamma.

451.

‘‘Ahañca taṃ dehi varanti vajjaṃ, tvañcāpi datvāna avākareyya;

Sandiṭṭhikaṃ kalahamimaṃ vivādaṃ, ko paṇḍito jānamupabbajeyya’’.

452.

‘‘Na taṃ varaṃ arahati jantu dātuṃ, yaṃ vāpi datvāna avākareyya;

Varassu samma avikampamāno, pāṇaṃ cajitvānapi dassameva’’.

453.

‘‘Ariyassa ariyena sameti sakhyaṃ [sakkhi (sī. syā. pī.)], paññassa paññāṇavatā sameti;

Passeyya taṃ vassasataṃ arogaṃ [ārogyaṃ (ka.)], etaṃ varānaṃ paṭhamaṃ varāmi’’.

454.

‘‘Ariyassa ariyena sameti sakhyaṃ, paññassa paññāṇavatā sameti;

Passāsi maṃ vassasataṃ arogaṃ, etaṃ varānaṃ paṭhamaṃ dadāmi’’.

455.

‘‘Ye khattiyāse idha bhūmipālā, muddhābhisittā katanāmadheyyā;

Na tādise bhūmipatī adesi, etaṃ varānaṃ dutiyaṃ varāmi’’.

456.

‘‘Ye khattiyāse idha bhūmipālā, muddhābhisittā katanāmadheyyā;

Na tādise bhūmipatī ademi, etaṃ varānaṃ dutiyaṃ dadāmi’’.



436
"我已做了种种善事，完成了广大受赞的祭祀；
我将无悔地往生来世，你祭祀吧食人者啊吃了我吧。
437
"我已孝敬父母，我以正法得到赞誉的统治；
已清净通向来世的道路，安住正法的人谁会怕死。
438
"我已孝敬父母，我以正法得到赞誉的统治；
我将无悔地往生来世，你祭祀吧食人者啊吃了我吧。
439
"我已善待亲戚朋友，我以正法得到赞誉的统治；
已清净通向来世的道路，安住正法的人谁会怕死。
440
"我已善待亲戚朋友，我以正法得到赞誉的统治；
我将无悔地往生来世，你祭祀吧食人者啊吃了我吧。
441
"我已多方面布施给许多人，使沙门婆罗门满足；
已清净通向来世的道路，安住正法的人谁会怕死。
442
"我已多方面布施给许多人，使沙门婆罗门满足；
我将无悔地往生来世，你祭祀吧食人者啊吃了我吧。"
443
"明知是毒的人会食用，发怒放光的毒蛇；
他的头会裂成七瓣，若他伤害这样的实语者。"
444
"听闻正法后人们能明白，善与恶；
听了这些偈颂后，我的心喜欢正法。
445
"大王啊只要一次，与善人相会；
这样的结交能保护他，胜过多次与恶人相会。
446
"应当只与善人交往，应当与善人建立友谊；
了知善人的正法后，会变得更好而不是更坏。
447
"装饰精美的王车会腐朽，身体也会衰老；
但善人之法不会衰老，善人确实向善人传授。
448
"天空遥远大地遥远，人说海的彼岸遥远；
但他们说更遥远的是，善人之法与恶人之法的距离，国王啊。"
449
"这些偈颂有意义词句优美，听了你的善说人民之主啊；
我欢喜喜悦心情愉快，朋友啊我给你四个恩惠。"
450
"你不了解自己的死亡，有益无益堕落与天界；
贪着味道安住于恶行，恶法者啊你能给什么恩惠。
451
"我说'给我恩惠'，你给了又收回；
这样眼前的争吵纷争，有智慧的人知道了会靠近吗？"
452
"人不该给那样的恩惠，给了又收回的恩惠；
朋友请毫不动摇地选择，即使舍弃生命我也会给。"
453
"圣者与圣者能成为朋友，智者与有智慧者相合；
愿见你百年无病，这是我选择的第一个恩惠。"
454
"圣者与圣者能成为朋友，智者与有智慧者相合；
你将见我百年无病，这是我给予的第一个恩惠。"
455
"这里已受灌顶有名号的，护持大地的刹帝利；
你不会吃这样的地主，这是我选择的第二个恩惠。"
456
"这里已受灌顶有名号的，护持大地的刹帝利；
我不会吃这样的地主，这是我给予的第二个恩惠。"

457.

‘‘Parosataṃ khattiyā te gahitā, talāvutā assumukhā rudantā;

Sake te raṭṭhe paṭipādayāhi, etaṃ varānaṃ tatiyaṃ varāmi’’.

458.

‘‘Parosataṃ khattiyā me gahitā, talāvutā assumukhā rudantā;

Sake te raṭṭhe paṭipādayāmi [sakena raṭṭhena paṭipādayāmi te (sī.)], etaṃ varānaṃ tatiyaṃ dadāmi’’.

459.

‘‘Chiddaṃ te raṭṭhaṃ byathitā [byathitaṃ (sī.), byādhitaṃ (pī.)] bhayā hi, puthū narā leṇamanuppaviṭṭhā;

Manussamaṃsaṃ viramehi [viramāhi (syā.)] rāja, etaṃ varānaṃ catutthaṃ varāmi’’.

460.

‘‘Addhā hi so bhakkho mama [mamaṃ (sī. syā. pī.)] manāpo, etassa hetumhi [hetumpi (pī.)] vanaṃ paviṭṭho;

Sohaṃ kathaṃ etto upārameyyaṃ, aññaṃ varānaṃ catutthaṃ varassu’’.

461.

‘‘Naṃ ve piyaṃ meti janinda tādiso, attaṃ niraṃkacca [niraṃkatvā (sī. syā. pī.)] piyāni sevati;

Attāva seyyo paramā ca [paramāva (bahūsu) jā. 1.6.81 saṃsandetabbaṃ] seyyo, labbhā piyā ocitatthena [ocitattena (ka.)] pacchā’’.

462.

‘‘Piyaṃ me mānusaṃ maṃsaṃ, sutasoma vijānahi;

Namhi sakkā [namhi sakko (sī. pī.)] nivāretuṃ, aññaṃ [aññaṃ tuvaṃ (sī. syā. pī.)] varaṃ samma varassu’’.

463.

‘‘Yo ve piyaṃ meti piyānurakkhī [piyānukaṅkhī (sī. pī.)], attaṃ niraṃkacca piyāni sevati;

Soṇḍova pitvā visamissapānaṃ [pītvana visassa thālaṃ (sī. pī.), pitvā visamissathālaṃ (syā. ka.)], teneva so hoti dukkhī parattha.

464.

‘‘Yo cīdha saṅkhāya piyāni hitvā, kicchenapi sevati ariyadhamme [ariyadhammaṃ (sī. pī.)];

Dukkhitova pitvāna yathosadhāni, teneva so hoti sukhī parattha’’.

465.

‘‘Ohāyahaṃ pitaraṃ mātarañca, manāpiye kāmaguṇe ca [kāmaguṇepi (syā. ka.)] pañca;

Etassa hetumhi vanaṃ paviṭṭho, taṃ te varaṃ kinti mahaṃ dadāmi’’.

466.

‘‘Na paṇḍitā diguṇamāhu vākyaṃ, saccappaṭiññāva bhavanti santo;

Varassu samma iti maṃ avoca, iccabravī tvaṃ na hi te sameti’’.

467.

‘‘Apuññalābhaṃ ayasaṃ akittiṃ, pāpaṃ bahuṃ duccaritaṃ kilesaṃ;

Manussamaṃsassa kate [bhavo (syā. ka.)] upāgā, taṃ te varaṃ kinti mahaṃ dadeyyaṃ.

468.

‘‘Naṃ taṃ varaṃ arahati jantu dātuṃ, yaṃ vāpi datvāna avākareyya;

Varassu samma avikampamāno, pāṇaṃ cajitvānapi dassameva’’.

469.

‘‘Pāṇaṃ cajanti santo nāpi dhammaṃ, saccappaṭiññāva bhavanti santo;

Datvā varaṃ khippamavākarohi, etena sampajja surājaseṭṭha.

470.

‘‘Caje dhanaṃ [dhanaṃ caje (sī.)] aṅgavarassa hetu [yo pana aṅgahetu (sī. pī.)], aṅgaṃ caje jīvitaṃ rakkhamāno;

Aṅgaṃ dhanaṃ jīvitañcāpi sabbaṃ, caje naro dhammamanussaranto’’.

471.

‘‘Yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññā, ye cassa kaṅkhaṃ vinayanti santo;

Taṃ hissa dīpañca parāyaṇañca, na tena mittiṃ jirayetha [jarayetha (sī. pī.)] pañño.

472.

‘‘Addhā hi so bhakkho mama manāpo, etassa hetumhi vanaṃ paviṭṭho;

Sace ca maṃ yācasi etamatthaṃ, etampi te samma varaṃ dadāmi.

473.

‘‘Satthā ca me hosi sakhā ca mesi, vacanampi te samma ahaṃ akāsiṃ;

Tuvampi [tvaṃpi (syā. ka.)] me samma karohi vākyaṃ, ubhopi gantvāna pamocayāma’’.

474.

‘‘Satthā ca te homi sakhā ca tyamhi, vacanampi me samma tuvaṃ akāsi;

Ahampi te samma karomi vākyaṃ, ubhopi gantvāna pamocayāma’’.



457
"你抓了一百多个刹帝利，他们眼泪满面哭泣；
让他们回到自己的国土，这是我选择的第三个恩惠。"
458
"我抓了一百多个刹帝利，他们眼泪满面哭泣；
我让他们回到自己的国土，这是我给予的第三个恩惠。"
459
"你的国土有漏洞因恐惧而动摇，许多人进入庇护所；
国王啊请停止食用人肉，这是我选择的第四个恩惠。"
460
"这确实是我喜爱的食物，为此我才进入森林；
我怎能放弃这个，请选择其他第四个恩惠。"
461
"人民之主啊'这是我所爱'这样想的人，放弃自己而追求可爱之物；
自己才是最好的至高的最好的，可爱之物后来通过积累而得。"
462
"人肉对我是可爱的，须多索摩请你了解；
我无法停止，朋友啊请选择其他恩惠。"
463
"'这是我所爱'如此保护可爱之物的人，放弃自己而追求可爱之物；
如酒鬼饮下掺毒的酒，因此他在来世会痛苦。
464
"谁在此经过思考舍弃可爱之物，即使困难也实践圣法；
如病人服用药物，因此他在来世会快乐。"
465
"我舍弃父母，和五种可爱的欲乐；
为此进入森林，这恩惠我怎能给你？"
466
"智者说话不会说两次，善人只说真实的承诺；
你对我说'请选择'，你说的与你现在不符。"
467
"不幸的获得无名誉无声望，诸多恶行不善行烦恼；
都因人肉而来，这恩惠我怎能给你。
468
"人不该给那样的恩惠，给了又收回的恩惠；
朋友请毫不动摇地选择，即使舍弃生命我也会给。"
469
"善人舍生命但不舍正法，善人只说真实的承诺；
给了恩惠就快快收回，最尊贵的善王啊以此成就。
470
"为了肢体舍弃财富，为了保命舍弃肢体；
为了正法一个人应舍弃，肢体财富乃至一切生命。"
471
"因为人能了知正法，善人能消除他的疑惑；
这是他的明灯和依归，有智慧的人不该使这友谊衰老。
472
"这确实是我喜爱的食物，为此我才进入森林；
如果你请求这件事，朋友啊这恩惠我也给你。
473
"你是我的老师也是朋友，朋友啊我听从了你的话；
朋友啊你也听从我的话，让我们两人去解救他们。"
474
"我是你的老师也是朋友，朋友啊你听从了我的话；
朋友啊我也听从你的话，让我们两人去解救他们。"

475.

‘‘Kammāsapādenaṃ viheṭhitattha [viheṭhitamhā (syā. ka.)], talāvutā assumukhā rudantā;

Na jātu dubbhetha imassa rañño, saccappaṭiññaṃ me paṭissuṇātha’’.

476.

‘‘Kammāsapādena viheṭhitamhā, talāvutā assumukhā rudantā;

Na jātu dubbhema imassa rañño, saccappaṭiññaṃ te paṭissuṇāma’’.

477.

‘‘Yathā pitā vā atha vāpi mātā, anukampakā atthakāmā pajānaṃ;

Evameva vo [evameva (sī.), evampi vo (syā.)] hotu ayañca rājā, tumhe ca vo hotha yatheva puttā’’.

478.

‘‘Yathā pitā vā atha vāpi mātā, anukampakā atthakāmā pajānaṃ;

Evameva no hotu [evampi no (syā.)] ayañca rājā, mayampi hessāma yatheva [tatheva (pī.)] puttā’’.

479.

‘‘Catuppadaṃ sakuṇañcāpi maṃsaṃ, sūdehi randhaṃ sukataṃ suniṭṭhitaṃ;

Sudhaṃva indo paribhuñjiyāna, hitvā katheko ramasī araññe.

480.

‘‘Tā khattiyā vallivilākamajjhā, alaṅkatā samparivārayitvā;

Indaṃva devesu pamodayiṃsu, hitvā katheko ramasī araññe.

481.

‘‘Tambūpadhāne bahugoṇakamhi, subhamhi [sucimhi (sī. pī.)] sabbassayanamhi saṅge [saññate (sī. pī.), laṅgate (syā.)];

Seyyassa [sayanassa (sī. syā. pī. ka.)] majjhamhi sukhaṃ sayitvā, hitvā katheko ramasī araññe.

482.

‘‘Pāṇissaraṃ kumbhathūṇaṃ nisīthe, athopi ve nippurisampi tūriyaṃ;

Bahuṃ sugītañca suvāditañca, hitvā katheko ramasī araññe.

483.

‘‘Uyyānasampannaṃ pahūtamālyaṃ, migājinūpetapuraṃ [migācirūpetapuraṃ (sī. pī.)] surammaṃ;

Hayehi nāgehi rathehupetaṃ, hitvā katheko ramasī araññe’’.

484.

‘‘Kāḷapakkhe yathā cando, hāyateva suve suve;

Kāḷapakkhūpamo rāja, asataṃ hoti samāgamo.

485.

‘‘Yathāhaṃ [yathā (sī.)] rasakamāgamma, sūdaṃ kāpurisādhamaṃ [sūdakaṃ purisādhamaṃ (sī. pī.)];

Akāsiṃ pāpakaṃ kammaṃ, yena gacchāmi duggatiṃ.

486.

‘‘Sukkapakkhe yathā cando, vaḍḍhateva suve suve;

Sukkapakkhūpamo rāja, sataṃ hoti samāgamo.

487.

‘‘Yathāhaṃ tuvamāgamma, sutasoma vijānahi;

Kāhāmi kusalaṃ kammaṃ, yena gacchāmi suggatiṃ.

488.

‘‘Thale yathā vāri janinda vuṭṭhaṃ [vaṭṭaṃ (sī. pī.)], anaddhaneyyaṃ na ciraṭṭhitīkaṃ;

Evampi hoti asataṃ samāgamo, anaddhaneyyo udakaṃ thaleva.

489.

‘‘Sare yathā vāri janinda vuṭṭhaṃ, ciraṭṭhitīkaṃ naravīraseṭṭha [naraviriyaseṭṭha (sī. pī.)];

Evampi ve [evampi me (syā.), evampi ce (pī. ka.)] hoti sataṃ samāgamo, ciraṭṭhitīko [ciraṭṭhitikaṃ (ka.)] udakaṃ sareva.

490.

‘‘Abyāyiko hoti sataṃ samāgamo, yāvampi tiṭṭheyya tatheva hoti;

Khippañhi veti asataṃ samāgamo, tasmā sataṃ dhammo asabbhi ārakā’’.

491.

‘‘Na so rājā yo [rājā na so yo (ka.)] ajeyyaṃ jināti, na so sakhā yo sakhāraṃ jināti;

Na sā bhariyā yā patino na vibheti, na te puttā [puttā na te (ka.)] ye na bharanti jiṇṇaṃ.

492.

‘‘Na sā sabhā yattha na santi santo, na te santo [santo na te (ka.)] ye na bhaṇanti dhammaṃ;

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, dhammaṃ bhaṇantāva bhavanti santo.

493.

‘‘Nābhāsamānaṃ jānanti, missaṃ bālehi paṇḍitaṃ;

Bhāsamānañca jānanti, desentaṃ amataṃ padaṃ.



475
"你们被斑足折磨，眼泪满面哭泣；
永远不要背叛这个国王，请答应我这真实的承诺。"
476
"我们被斑足折磨，眼泪满面哭泣；
我们永远不会背叛这个国王，我们答应你这真实的承诺。"
477
"如同父亲或母亲，慈悲为子女谋福利；
愿这个国王对你们也是如此，你们也要如同他的儿子。"
478
"如同父亲或母亲，慈悲为子女谋福利；
愿这个国王对我们也是如此，我们也将如同他的儿子。"
479
"四足动物和鸟类的肉，厨师烹调得好味道完美；
你享用如同天帝享

494.

‘‘Bhāsaye jotaye dhammaṃ, paggaṇhe isinaṃ dhajaṃ;

Subhāsitaddhajā isayo, dhammo hi isinaṃ dhajo’’ti.

Mahāsutasomajātakaṃ pañcamaṃ.

Asītinipātaṃ niṭṭhitaṃ.


494
"应宣说照亮正法，高举仙人的旗帜；
仙人以善说为旗帜，因为正法是仙人的旗帜。"
大须多索摩本生故事第五完。
八十集终。



Tassuddānaṃ –

Sumukho pana haṃsavaro ca mahā, sudhabhojaniko ca paro pavaro;

Sakuṇāladijādhipativhayano, sutasomavaruttamasavhayanoti.

其摘要如下：
善面和最胜的大白鹅，以及美食者和更殊胜者；
称为鸟王的领袖，以及称为最高的须多索摩。
（这是对八十集中本生故事的总结偈）


